Drøm 126 ☾❄

🌙 Йоль • История и обряды 🌙

И еще немного об истории самого долгожданного праздника года.
Традиционно Йоль длится тринадцать ночей, которые зовутся в Германии Weihnachten – Священные Ночи (wih-nights – в англосаксонской традиции, ср. русское Святки) или Ночи Духов.

Эти тринадцать ночей – пограничное пространство между старым и новым годом, грань, где миры пересекаются. Все, что случается между первым заходом солнца и последним восходом на Йоль – могущественнее, чем в любое иное время года: это время, когда Вирд (Wyrd) может быть изменен, когда устанавливается судьба.

Йольтайд состоит из трех этапов: Ночь Матери, Ночь Йоля и Ночь Судьбы, или Тринадцатая Ночь.

Период Йольтайда характеризуют следующие события:

🌙 I. Время зимнего солнцестояния, то есть время самых длинных ночей в году.

Оно представляет собой критическую точку, когда заходящее солнце перед Йолем представляется умирающим солнцем и, соответственно, умирающим годом, а восходящее на утро после Йоля – солнцем возрожденным, началом нового года.

Период возрождения растянут по периоду самых длинных ночей в году.
Для полного понимания значения периода смерти-рождения стоит знать, что в древности считалось: рожающая женщина, как и умирающий человек, открывает дверь между мирами. Им ведомо гораздо больше обычных смертных.

Именно по этой причине во время рождения и смерти люди держались дальше от "действующих лиц" и всячески защищали помещение и место, где это действие происходило, ведь никто не знает, что может пройти через эту дверь. В данном случае же умирает и рождается не человек, а Солнце. Весь мир переживает перерождение, то же происходит и с людьми. Так и дверь, открытая еще в Зимние Ночи, становится настолько большой, что существа спокойно перемещаются по мирам.

Несмотря на то, что самые лютые холода еще впереди, Йоль считается серединой зимы.

Если условно разделить год на зиму и лето, центры этих двух отрезков представляют собой критические точки, наиболее важные и почитаемые. Это значит, что самый большой пир, самые серьезные действия и намерения должны реализоваться в этот период.

🌙 II. Ночь Матери

Ночь Матери посвящена женскому началу, женскому колдовству, дисам, роду и предкам, дома и домашним духам. Это время очищения, защиты и подготовки к Йолю. Можно обойтись без специальных ритуалов, однако они есть и проводятся на усмотрение старшей женщиной в доме.

Ритуал должна проводить гидья или старшая женщина в доме. Если это невозможно, ритуал может провести мужчина, ритуально укрыв волосы платком. Необходимо потушить весь свет в доме, расставить свечи так, чтобы их света хватило чтобы осветить все пространство в доме/квартире/комнате (не забываем про пожарную безопасность). Перед ритуалом желательно всем участником сходить в баню или в крайнем случае помыться и надеть чистую одежду. Дом должен быть прибран и вымыт, вся работа закончена.

► Созвание

Ведущая садится на высокое сидение/простой стул либо становится в центр в доме/квартире/комнате и звенит в колокольчик, созывая всех домашних жителей, включая домовых и духов предков. Если ритуал проводит мужчина, он также должен проговорить текст созыва. После чего ведущая зажигает свою свечу (ее или подсвечник можно украсить солярными символами или символами рода) от дерева (спички например).

► Очищение

Ведущая выходит из дома со свечей оставляя дверь открытой и обходит его три раза по часовой стрелке проговаривая:

"Все кто хотел придти, приходите, все кто хотел уйти, уходите, все кто хотел остаться, оставайтесь. Силой Рода я защищаю свой дом от темных духов".

► Защита

Далее ведущая заходит в дом, закрывая за собой дверь и обходя дом по часовой стрелке, зажигает все свечи от своей, проговаривая защитные заговоры. Домашних можно очистить дымом благовоний (лучше всего можжевельник или полынь) и светом свечи.

По завершении свеча ставится на алтарь или почетное место. Пока она горит, самое лучшее время рассказывать истории, саги и легенды, гадать, играть или слушать спокойную музыку и т.п. Но как только ведущая свеча прогорит, следует сразу идти спать.

На ночь можно оставить простую еду и напитки домовым и духам предков.

🌙 III. Ночь Йоля

Ритуал Йоля можно проводить как дома, так и на улице, но только в том случае, если до места пира будет недалеко идти (лучший вариант в таких условиях - дача).


Необходимо:

• большой костер/домашний очаг/четыре свечи в венке из еловых веток
• йольское полено/йольская ветка
• рог
• пиво/мед
• еда для пира
• очистительный факел/свеча
• солярные символы (яблоки, блины и т.п.).


1) Формирование пространства.

Необходимо сложить большой костер, при этом разжигаться он должен от йольского полена. В идеале это полено подаренное, либо взятое с земли, где происходит ритуал. Полено должно быть зажжено первым от щепки йольского полена с прошлого года. Таким образом зажигается йольский огонь, передающийся от Йоля к Йолю.

Каждый должен держать в руках свечу. Некоторые рекомендуют освятить пространство символом Молота Тора на четыре стороны, небо и землю. Также необходимо освятить все, что будет использовано в ритуале.


2) Созыв.

Стоя перед костром с рогом с жертвенным пивом/вином/соком, назовите свое имя (только полученное при ритуале имянаречения или данное при рождении) и пригласите богов, предков, дис, альвов, всех сущностей Девяти миров, присутствовать на ритуале Йоля. Если в кругу есть еще кто-то, пусть также назовут свои имена вслед за ведущим по часовой стрелки. После созыва богов поприветствуйте их (говоря "я" или "мы", в зависимости от количества людей) и отпейте немного из рога. Если людей несколько, передайте рог по часовой стрелке и, когда он вернется к вам, вылейте остатки на землю перед костром.

3) Большой блот.

Необходимо принести жертвы всем божествам пантеона и всем сущностям девяти миров. Если вы будете приносить жертвы альвам, цвергам и йотунам, в качестве основных личностей назовите их правителей (у альвов - Двалин, у йотунов - Трюм или Утгарда-Локи, у цвергов - Двалин). Каждому из названных должен быть принесен рог с жертвенной жидкостью, не скупитесь на мед и пиво.

4) Смерть.

Ведущий ритуала может надеть страшную маску, символизирующую смерть, и ритуально "ударить" каждого посохом или ножом (можно провести обратной стороной ножа по обратной стороне шее, около плеч). Каждый "убитый" опускает голову и вспоминает все, от чего он бы хотел избавиться.

5) Возрождение.

Ведущий ритуала поднимает руки высоко вверх и громко объявляет о том, что солнце возродилось и начался новый год. В это время можно зажечь солярный символ, если таковой имеется, от ритуального костра или зажечь факел. Все поднимают голову и руки к небу и славят возрожденное солнце.

6) Раздача Йольского огня.

Каждый зажигает от факела или горящего солярного символа свою свечу. При этом ведущий ритуала произносит благословления и благопожелания каждому присутствующему и его роду.

7) Завершение ритуала.

Можете совершать еще некие действия, если считаете это нужным. Завершить ритуал можно фразой: "Годовое колесо сделало еще один оборот, начался новый год, возродилось новое солнце, слава вам и светлого вам Йоля!"

После ритуала все расходятся на пир. Не забывайте, что пир также является частью ритуала. Все произнесенные фразы имеют силу клятв, а за действиями следят боги и предки. Центром пира должен быть йольский огонь: либо зажженная от огня печь/камин, либо четыре свечи в венке из еловых веток. Свои свечи стоит сжечь почти до конца и оставить на следующий Йоль. Их стоит бросить в огонь, когда произойдет очередное "умирание".


🌙 IV. Ночь Судьбы.

Ночь Судьбы не требует никаких специальных ритуалов, она лишь обозначает время окончание Йольтайда, соответственно и времени празднования Йоля. После нее жизнь начинает течь обычным образом, все возвращается на свои места, но уже в новом году. Можно вознести хвалу дисам и норнам, также провести гадания на будущий год.

@музыка: Believe - Josh Groban

@темы: • HOME •, • Праздники народов мира, • Северная традиция, • Колесо года, • Ритуалы/практика, • Язычество, • Кельты, • Магия, • Обряды, • Ритуал

---

Drøm 125 ☾

❄ Й О Л Ь ❄

🎄 Традиции Зимнего солнцестояния • Елка 🎄

А вы в курсе, что изначально христианская традиция запрещала наряжать деревья? Сюрприз! Вот, теперь вы в курсе.)
Какое-то время в Европе рождественские елки были под строгим запретом, но затем христиане в большинстве своем все же ассимилировались и приняли этот обычай как свой.


🎄 Первые упоминания о праздничной елке


Обычай приносить в дом вечнозеленые деревья в самую длинную ночь в году был еще у римлян. Такое дерево символизирует жизнь и выживание, особенно в холодном климате, когда все другие деревья стоят голые и сонные; оно символизирует плодородие и бессмертие.
Как пишет П. Кампанелли, «первое письменное упоминание об украшении елки было сделано в Латвии, в городе Риге, в 1510 году. Тогда дерево было наряжено бумажными цветами, а вокруг него водили хоровод — до тех пор, пока купцы, устроившие этот явно языческий ритуал, не спалили его. В Америке обычай украшения елки широко распространился лишь после 1841 года, когда королева Виктория велела нарядить новогоднюю елку в Виндзорском дворце. Ранее, как считали некоторые, этот обычай уже привезли с собой в Америку гессенские солдаты во время Войны за независимость. Гессенцами они назывались потому, что прибыли из немецкой земли Г'ессен, а земля эта издавна была известна тем, что там, особенно на знаменитой Брокенской горе в Гарце, устраивали свои сборища ведьмы».


🎄 Доисторические корни


По мнению В. Н. Топорова, к древнейшим архетипам, прослеживаемым со времен палеолита, относится структурирование мира в виде Мирового древа. Отсюда происходит культ почитания деревьев, который можно найти в самых разных человеческих культурах. В зависимости от географических и климатических условий и местных традиций объектами поклонения могли стать различные деревья: дуб, сосна, кипарис, ясень, эвкалипт и т. д. В Греции главным священным деревом считался кипарис; в Риме поклонялись фиговому дереву, а также кизилу, росшему на склоне Палатинского холма.

Отголоски древних культов и сейчас можно найти в самых разных местах. Широко известен старинный европейский обычай отмечать первый день мая с «майским деревом», Бельтейн. Грузины к 31 декабря заготавливали для очага грабовые дрова и чичилаки (наструганная кудрями ветка орешника). В Сванетии на Новый год в доме обычно устанавливалась березка. У горских евреев молодежь ночью в первый день весны шла в лес на поиск «шам агажи» («дерева-свечки»), которое срубали, разводили из него костер, прыгали через него и пели.

У ряда европейских народов в йольских ритуалах использовалось большое полено («Йольское полено») или пень, который зажигался в очаге в Сочельник и понемногу сгорал в течение двенадцати дней праздника. Считалось, что бережное хранение кусочка такого полена в течение всего следующего года защищало дом от огня и молнии и приносило дому удачу. У южных славян такое полено называется бадняк, у скандинавов — juldlock, у французов — la bûche de Noël (йольский чурбан).

У кельтов с празднеством зимнего солнцестояния издавна была связана омела. Через кельтов символика омелы прочно вошла в англо-саксонскую культуру.

В традиционной культуре славян особо почитаемыми деревьями были дуб, береза и верба. Ель в народной дендрологии славян — дерево, связанное с похоронно-поминальными ритуалами и верованиями, а также функционирующее в качестве обрядового деревца (главным образом — в новогодних, масленичных и купальских празднествах, а также на свадьбе).


🎄 Появление елки в России

В России первая новогодняя елка появляется благодаря Петру I. В 1699 году он издал указ о реформе календаря, по которому вводилось новое начало года — от 1 января и новая эра — христианское летосчисление (от «рождества Христова»). Историки отмечают, что наружное украшение зданий ветвями хвойных деревьев в России впервые было назначено царским указом к 1 января 1700 года, но оно не имело ничего общего с традицией вносить на Новый год дерево в дом и украшать его; эта традиция в Россию приходит спустя полтора века. Ель на Руси традиционно связывалась со смертью, погребальным обрядом, и о том, чтобы вносить её в дом, речи не шло. Единственными, кем был выслушан царский указ, стали владельцы кабаков, на протяжении XVIII века обозначавшие вход в заведения еловыми ветвями, отчего горького пьяницу прозывали «ёлкиным».

Новолетие отмечалось в России и в допетровскую эпоху. Единственным содержанием этого праздника был торжественный новогодний молебен, во всех церквях, но наиболее пышный проходил в Москве, в присутствии царской семьи. Праздновался этот день 1 сентября. Но Новый год стал праздником лишь в декабре 1935 года.

Словом «ёлка» в России обозначаются и принесённое в дом вечнозелёное дерево, и праздник. Ёлка, в украшенном виде, олицетворяет «неувядающую благость», неумирающую природу, это — «рождественское дерево», калька с немецкого Weihnachtsbaum. Второе значение этого слова — сочельник, по-немецки Weihnachtsabend — день ёлки, праздник этого дерева, танцы и игры вокруг него. Ёлка как «рождественское дерево» появляется в начале ХIХ века в домах петербургских немцев. В сочельник ставилась в углу гостиной маленькая настольная ёлочка, и в определённый час отец семейства снимал с неё покрывало.

Со второй половины девятнадцатого века на ёлках начали развешивать картонные игрушки: гирлянды, транспаранты, китайские фонарики. В конце XIX — начале XX века появились в продаже особые ёлочные украшения, в том числе стеклянные шары, сначала немецкого, затем российского производства. На ёлках раскладывали имитирующие снег кусочки ваты, усеянной блёстками, растягивали нити серебряного и золотого дождя, были очень популярны хлопушки и бенгальские огни. Впрочем, наверное, у многих из нас еще сохранились эти старинные стеклянные игрушки и разноцветный дождь.


🎄 Украшение елки


Украшать вашу елку можно как угодно, лишь бы фантазия не подкачала, хотя есть и в этом свой определенный символизм. Важно, чтобы повешенная на елку игрушка вызывала у вас ассоциации с некой целью или мечтой.
Например, если хочется много и удачно путешествовать, то маленькая моделька самолетика может вполне себе найти место среди других игрушек.
Если хочется неожиданных и хороших сюрпризов от мироздания - конфеты наше все. Только пустые фантики не вешайте, а то будет грустно.
Игрушки в форме животных и живых существ задают представление об окружении. И оно сбывается. Чем больше игрушка похожа на персонажа, с которым вы хотите иметь хорошие отношения в наступающем году, тем больше шансов на успех.
Да, вот еще что: дублировать такие игрушки-персонификаторы не стоит. А то могут случиться ДВА похожих персонажа и ДВЕ похожих ситуации в отношениях. Хорошо если дружба имелась в виду, а если любовь? Может быть не смешно...
Некоторые советуют наряжать мохнатую зелень по принципу: чем желаннее некая цель, тем выше надо вешать ее символ.

Еловые же шишки в западном фольклоре по обыкновению были символами фей хвойных лесов (зачастую собранные в сказках шишки превращались в монеты).


Но это если говорить об игрушках, а откуда растут ноги у традиции наряжать елку шариками? Об этом чудесно пишет П. Кампанелли: «Столетиями их использовали для защиты от "дурного глаза". Принцип их действия прост: они отражают злые чары и дурные намерения, они возвращают их "отправителю". Маленькие шарики размером в два-три сантиметра, надеваемые на цепочку и носимые на шее, служат великолепными защитными амулетами, хотя и могут выглядеть странно, если надевать их не во время святок.

В качестве елочных украшений в период зимнего Солнцестояния эти блестящие стеклянные шарики улавливают свет новорожденного солнца и направляют его обратно, действуя как магический инструмент для повышения энергии солнца.

Эта идея получила полное развитие, когда в простом стеклянном шарике стали делать геометрически правильное углубление, позволяющее улавливать и отражать свет, будь то чистый белый свет возрожденного зимнего солнца или мягкий, теплый свет свечей».

@темы: • HOME •, • Символика, • Праздники народов мира, • Колесо года

---

Drøm 124 ☾

Истинное назначение вашего путешествия - это не место на карте, а новый взгляд на жизнь.

Генри Миллер

▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲

Уичоли — индейский народ, проживающий в западной и центральной Мексике. Самоназвание — wixárika («вишарика» или «виррарика»), что в дословном переводе означает «люди, одевающиеся в честь своих предков». Это племя не так катастрофично пострадало от конкисты, чему есть несколько причин: отсутствие у испанцев качественных карт тех территорий, децентрализация (племя состоит из нескольких автономных общин, имеющих собственную светскую и религиозную власть) и их удивительное умение адаптироваться к историческим условиям.

Уичоли сохранили традиционные культы, основанные на шаманизме, нагвализме, анимизме, вере в магию. Жрецы-шаманы уичоли, мараакаме («тот, кто знает»), проникают в другое измерение, чтобы установить связь между двумя мирами — богов и людей. Уичоли имеют собственное представление о происхождении мира и истории своего народа, которые воплощаются в мифах, искусстве и ритуалах. В верованиях уичолей особую роль играет так называемое триединство оленя, кукурузы (маиса) и священного кактуса пейота. Пейот является символом знания, кукуруза, как основной продукт питания — символом физического выживания и духовной свободы, олень символизирует духовного проводника и учителя уичолей, а также канал, по которому мудрость приходит к шаманам племени.

Согласно легенде, в древние времена, когда наступило тяжёлое время засухи и голода, индейцы уичоли отправились на поиски пропитания для своего народа и встретили оленя, которого стали преследовать и никак не могли догнать. Олень всё бежал и бежал от них и в итоге привёл охотников в пустыню Вирикута, где индейцы нашли кактусы пейот, которые были рассыпаны по земле и блестели в лучах солнца, как изумруды. Они раздали кусочки кактуса людям своего племени, и кактус мгновенно утолил жажду и голод, снял усталость и излечил их тела.

Олень, пейот и кукуруза происходят от одного из главных богов уичоли, Тайаупы (Отца-Солнца). Наряду с Татевари (Дедушкой-Огнём), к главенствующим силам мироздания у племени уичоли относятся Татьей Матиньери (Мать-Вода) и Таматц Кайяумари (Прадедушка Олений Хвост).

Неотъемлемой частью их традиций является особое паломничество по местам Силы в священную пустыню Вирикута (Wirikuta, Huiricuta). Раз в году, в конце сезона дождей, в октябре или ноябре, группа уичолей из нескольких десятков мужчин собирается в долгий, в сотни километров, путь за растением силы — кактусом пейот. Уичоли считают, что их предки вышли из этой пустыни, т. е. там, по их поверьям, жили первые люди. Вместе с тем, согласно туземным представлениям, это своего рода рай, т. е. сакральное пространство, в сущности, принадлежащее потустороннему миру. Паломничества в Вирикуту, рассматриваемые как путешествия на тот свет, проходят под предводительством шаманов-мараакаме, у которых есть связь с богом Татевари (Дедушка-Огонь). На пути в Вирикуту мараакаме передают свой опыт молодёжи, рассказывая легенды, совершая песнопения и ритуалы. Кроме того, это путешествие погружает участников в мистическое единство с природой, ибо на пути они встречают уникальное разнообразие экосистем и климатических зон — тропические леса и зеленые луга, дубовые рощи и сосновые чащи, а также большое количество животных и птиц, населяющих эти места. Паломники проходят через пустыню Чиуауа, которая занимает одно из первых мест в мире по биологическому разнообразию.

Непосредственной целью паломничества является собирание пейота. Этому кактусу, если он собран в Вирикуте по всем правилам, уичоли приписывают особые сакральные свойства. Уичоли говорят, что после употребления пейота только шаман-мараакаме получает видения, в которых заложен особый смысл, а остальные участники ритуала получают видения, в основном, «для познания красоты мира».

Археологические находки доказывают, что пейот используется индейскими племенами на протяжении уже более чем 10000 лет. Для уичолей, которые донесли традицию употребления этого растения в неизменном виде до наших дней, пейот – это физическое воплощение Бога. Они считают, что пейот значительно усиливает Купури, энергию , которая является источником жизни. Вся жизнь уичоли связана с пейотом, ему молятся, поют песни, его используют для лечения всех заболеваний и облегчения родов, его листья втирают в раны, чтобы предотвратить распространение инфекций.

В пустыне Вирикута уичоли проводят ритуал тотального переименования, когда слова заменяются словами с противоположным значением — например, «да» начинает обозначать «нет», и наоборот. Естественно, что понятие противоположности определяется при этом не нашим, а их видением мира, причем в качестве антонимов воспринимаются слова, объединенные по какому-то семантическому параметру, т. е. понятия, в некотором отношении сходные между собой. Так, голова ассоциируется с горшком, нос с мужским членом, волосы с волокном или корнями кактуса, и соответствующие слова заменяются друг на друга, т. е. голова называется горшком, и наоборот. Совершенно так же кукуруза называется пшеницей, а кукурузные лепешки — хлебом, бобы именуются фруктами, мясной отвар — мозгами, пальцы — палками, луна — холодным солнцем, вода — кушаньем специального вида (tequila). Вместо того, чтобы сказать «пойдем, напьёмся воды», говорят «пойдём, поедим tequila». «Говорение» наоборот часто представляет собой результат спонтанной импровизации. Так, например, говорят: «Закаты некрасивы. Наше путешествие не удалось. Никто не устал. Слишком много еды», — имея в виду в точности противоположное. «Вот мы все собрались в центре города, под луной, и нам совсем не удалось набрать пейота, наши корзины наполнены одними цветами», — говорят паломники, стоя посреди пустыни под палящим солнцем с корзинами, полными пейота.

Характерны слова шамана, поясняющие это тотальное переименование в Вирикуте и прямо связывающие его именно с сакральностью этого места: «Собирая пейот, мы меняем имена вещей, потому что когда мы вступаем в Вирикуту, всё настолько священно, что всё наоборот»; «Всё там так, как нам знакомо, но наоборот»; «Сейчас мы изменим все, все значения так, как это было в Древнее Время». «А когда мы возвращаемся из Вирикуты с пейотом, совершается обряд, и всё меняется назад. А те, кто оставались дома, накидываются на нас и спрашивают: «Как это вы называли вещи? Почему вы зовете руки руками, а когда уходили, называли их ногами?» Но это оттого, что вещам вернулись их прежние названия. И все они хотят знать, как там назывались вещи. Им рассказывают, и начинается хохот. Вот как это бывает».

По материалам книг Paul M. Gahlinger “Illegal Drugs, A Complete Guide to Their History, Chemistry, Use and Abuse” и Barbara G. Myerhoff “Peyote Hunt: The Sacred Journey of the Huichol Indians”, а также блогов Oklevueha Native American Church и Huicholes Mexico, перевод с английского и испанского Марины Намлинской.

▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲

P/S На фестивале «Зов 13 шаманов» я встретитесь с Доном Рохелио Каррильо Отакаме, шаманом из племени Уичоли, общественным деятелем, хранителем древних знаний и ритуалов, а также путешественником и защитником пустыни Вирикута. И лично прошла все этапы пейота. Трудно передать словами те ощущения и эмоции, который мне удалось пережить в этом маленьком путешествии. Я буквально прикоснулась доселе невиданной мне культуре и традициям. Это все еще не укладывается у меня в голове, углы торчат со всех сторон.) У меня было достаточно времени все это переварить и сделать определенные выводы. Возможно однажды, я и сяду записать все подробно. Но пока я хочу оставить этот опыт глубоко в себе. "Фээстииваль"

@темы: • Индейская мудрость, • Заметки, • Ритуалы/практика, • Шаманизм, • Язычество, • Личное, • Обряды, • Ритуал, • «Зов 13 шаманов»

---

Drøm 123 ☾

Мне нравится эта темная и безмятежная часть ночи, после полуночи и до четырех тридцати утра, когда вокруг все так тихо, пусто и свежо. Именно в это время я могу вздохнуть полной грудью и думать, когда все другие спят. Открыть окно или выйти на улицу, закрыть глаза и просто погрузиться в эту темноту. В каком-то смысле, в такие моменты, я могу делать невозможное — останавливать время.

@темы: • HOME •, • Мысливирусы, • Личное

---

Drøm 122 ☾

◈ ЙОРМУНГАНД: МИРОВОЙ ЗМЕЙ ◈

Йормунганд — младшее дитя Локи и Ангрбоды, которое, в отличие от своих родителей, брата и сестры, приняло необычный облик — форму чудовищной водяной змеи. Мировая Змея, обитательница моря, окружающего Мидгард, обвивает этот мир своим телом, зажав в зубах собственный хвост. Согласно мифологии, ставящей во главу угла асов, Один заточил Иормунганда в мировом океане, чтобы смягчить и отсрочить неизбежную катастрофу — грядущий Рагнарёк (то есть с той же целью, с какой Локи был связан и брошен в подземную темницу, а Фенрир — прикован к скале на Озере Черного Горя).

Как в традиционной, так и в современной скандинавской литературе Змея Мидгарда упоминается под разными именами; чаще всего встречаются варианты «Йормунганд» («Ёрмунганд»), «Йормундганд», «Йормунгард», «Мидгардсорм» и «Иормунганд». Известен и целый ряд обозначающих ее кеннингов: «Обвивающая землю», «Гроза заливов», «Холодная змея», «Жесткая веревка земли», «Клубящийся угорь», «Морская нить», «Кольцо мокрой дороги», «Угольная рыба земли», «Рыба морского дна», «Мокрый пояс земли» и «Угорь Фьоргюн».

Образ и символический смысл Мировой Змеи почти универсальны. Уроборос — змей, свернувшийся кольцом и держащий в зубах собственный хвост, — встречается в символике многих культур и религий, по всей Европе и Азии и даже в Африке. И в большинстве случаев он означает одно и то же: вечную циклическую силу, по сути своей разрушительную, но необходимую как часть природных процессов непрерывного возрождения жизни. Кроме того, Иормунганд олицетворяет ту космическую силу, которую ученые называют энтропией. Мировая Змея — катализатор перемен, и именно поэтому она связана с хаосом и разрушением старых форм. В силу своей хаотической природы Иормунганд нередко проявляется как дестабилизирующая и, на первый взгляд, вредоносная сила. Любые времена больших перемен — войны, революции, природные катаклизмы — это и есть Иормунганд, Мировая Змея, бьющая хвостом о побережье мира. Как бы мы ни пытались игнорировать эту сторону истории, сбросить ее со счетов невозможно. С другой стороны, лежа в мировом океане, Иормунганд не только вызывает перемены, но и поддерживает стабильность, обвивая Мидгард и защищая его от внешних опасностей.

О том, что сила, воплощенная в Иормунганде, на самом деле необходима, свидетельствует уже тот факт, что в традиционной скандинавской мифологии богам так и не удается по-настоящему захватить Мировую Змею в плен, подчинить или связать ее, как они связали ее отца и брата. Сам Вирд препятствует их попыткам взять под контроль космическую силу, далеко превосходящую любого из асов. В «Песни о Хюмире» из «Старшей Эдды» рассказывается, как Тор отправился на рыбалку с великаном Хюмиром. Использовав как наживку голову исполинского черного быка Химинбрётера («Рассекающего небо»), Тор поймал Мировую Змею на удочку и принялся бить ее по голове своим молотом. Но Хюмир, по-видимому, чтивший Вирд, перерезал лесу, и Змея ушла на дно, где и остается по сей день в ожидании Рагнарёка.

Была у Тора надежда, что червь погиб от удара,

Но коварная дочерь Локи все еще ждет:

В день Рагнарёка придет и ее черед.


Итак, Иормунганд олицетворяет энтропию и хаос, но хаос контролируемый. Великая Змея — это не сила бездумной анархии или нигилистического разрушения, а, скорее, одна из жизненно важных тропок реальности в том лабиринте, который мы называем Сетью Вирда. Тор попытался уничтожить необходимую часть Природы, но сама Природа, проявленная через Вирд, этого не допустила. Боги — порождения природы, а не ее творцы, и они точно так же подчинены ее законам, воле и Вирду, как и смертные. Убить Иормунганда в конце времен Тор сможет лишь ценой собственной жизни, доказав тем самым, что уничтожение силы Змеи влечет за собой катастрофу куда большего масштаба, чем все те потрясения, которые она вызывает, пока продолжает жить. Неудачная попытка выудить Иормунганда из моря — не единственный случай, когда Змея оставила Тора в дураках. Попав однажды вместе с Локи в столицу Йотунхейма, Тор вызвался участвовать в состязаниях на силу, и йотунский король Утгарда-Локи предложил ему поднять кошку. Но кошка оказалась неподъемная: невероятным усилием Тору удалось оторвать от земли лишь одну ее лапу. Позже выяснилось, что Утгарда-Локи отвел гостям глаза и под видом кошки в действительности скрывался Иормунганд.
▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲

(c) Эбби Хеласдоттир

(c) перевод Анны Блейз

@темы: • Символика, • Скандинавия, • Северная традиция, • Сверхъестественное

---

Drøm 121 ☾

🌙 • ЛЕГЕНДЫ ПОЯВЛЕНИЯ ЛОВЦА СНОВ •🌙

Ловец снов (Dreamcatcher) – это традиционный оберегов Северо-Американских индейцев. Функциональным назначением является фильтрация плохих, негативных снов и привлечение добрых и светлых.

У оджибве Ловец Снов «фильтрует» сны, пропуская лишь приятные и добрые. Злые и страшные сны запутываются в его паутине и с первыми лучами солнца рассыпаются. Для детей делали Ловцы из тоненького прута ивы и сухожилий, Они не были предназначены для длительного использования и в этом есть своя философия. Со временем ива высыхала и напряжение сухожилий ломало обруч. Это символизировало быстротечность молодости. Обруч же для взрослых следует делать из нескольких сплетенных между собой прутьев или из одного, но крепкого. По традиции к центру Ловца Снов привязывали перо, символизирующее дыхание, воздух — самое главное в жизни. Но не всякое перо годится, его так же подбирали с умыслом, как пример: перо совы (женское) привязывали для обретения мудрости, а орлиное перо (мужское), — для храбрости.

• Оджибвейская легенда:

«Давным давно народ оджибве жили на Черепашьем Острове (так некоторые индейские народы именуют Америку). Бабушка-Паучиха, Асабикаши, заботилась о своих детях, людях земли, но когда народ оджибве расселился по четырем углам Северной Америки, Асабикаши стало трудно совершать путешествия к каждой колыбели, и тогда она научила женщин плести волшебные паутинки для маленьких детей, из ивовых прутьев и сухожилий или ниток из растений. Круглая форма Ловца Снов символизировала ежедневное путешествие солнца по небу, количество мест, где паутинка соединяется с обручем равно восьми, означая восемь ног Бабушки-Паучихи. Паутинка на обруче задерживала плохие сны, а через маленькую дырочку в центре пропускала к детям только приятные сны и добрые мысли. По этому когда вы увидите маленькую асабикаши, не следует ее пугать — уважайте и защищайте ее как она защищает вас от плохих снов.»

Лакота, в отличие от оджибве, считают что Ловец Снов ловит добрые мысли и сны, а пропускают все негативное.

• Легенда Лакота:

«Давным-давно, когда мир еще был молод, старец-шаман из племени Лакота был высоко в горах, когда ему пришло видение. В этом видении, Иктоми, Великий Шаман и Учитель Мудрости, предстал перед ним в обличии паука. Иктоми говорил с ним на сокровенном языке. Во время разговора, Иктоми поднял ивовый обруч старца, на который были прицеплены перья, конский хвост, бусы и начал плести паутину.

Он говорил старому шаману о циклах жизни; о том, что мы начинаем жизнь детьми, пройдя детство, мы взрослеем. После чего мы, обычно, старимся, и за нами снова приходится ухаживать, как за детьми, завершая цикл.

– Но, – сказал Иктоми, продолжая плести паутину. — В каждый момент жизни мы сталкиваемся с множеством сил, и некоторые несут нам вред, некоторые, наоборот могут помочь. Если ты будешь прислушиваться к добрым силам, откроешься им, то они с радостью помогут тебе идти в нужном направлении. Но если твой выбор окажется неправильным, то ты можешь попасть в ловушку и пострадать. Так что, эти силы могут и помочь, и вмешаться в Природную Гармонию и нарушить ее.

Он говорил, продолжая плести паутину.
Когда Иктоми закончил повествовать, он подал шаману паутину и сказал:

– Эта паутина – идеальный круг с дырой в центре. Используй паутину, чтобы помочь своему народу достичь их цели, черпая из источника идей, видений и снов. Если ты доверишься Великому Духу, паутина будет ловить добрые идеи, а злые будут проходить сквозь дыру.

Старый шаман передал видение своему народу, и с тех пор многие индейцы вешали Ловец Снов над своей постелью, чтобы отсеять сны и видения.

Говорят, что Ловец Снов содержит силу повелевать судьбой.»

△ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵

@темы: • HOME •, • Символика, • Индейская мудрость, • Северная традиция, • Искусство

---

Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра

---

Drøm 119 ☾

► Вальпургиева ночь :: Лысая гора ◄

Правильным местом для празднования Вальпургиевой ночи является, естественно, Лысая гора – т.е холм с голой верхушкой. В Германии любители сверхъестественного в начале мая прислушиваются к новостям из небольшого городка, где собираются те, кто называет себя настоящими ведьмами. Они готовятся к Вальпургиевой ночи. В городе Санкт-Андреасверг у подножья легендарной горы Броккен живут двести ведьм.

　 　 В году на Вальпургиеву ночь под 1 мая они показывают свое истинное лицо: нос крючком, в бородавках, всклокоченные волосы. По этим приметам, как уверяют местные жители, можно безошибочно узнать настоящую ведьму. К шабашу готовятся во многих домах и прямо на рыночной площади, и даже в детском саду.

　 　 С языческих времен люда верили, что вызывать ураганные ветры, ливни, наводнения, чуму и прочие напасти, но также и лечить людей и домашний скот, уберегать от дурного глаза умеют только женщины. Мужчины ни в чем таком сверхъестественном замечены не были. Но может быть вся наука местных ведьм - это просто хорошее знание окрестных гор и лесов. Например, если в Вальпургиеву ночь вершина Броккен окутана облаками - жди хорошего урожая. Это хорошо знают местные крестьяне. Ведьмы горы Броккен славились во всей Европе своими знаниями и особо неукротимым нравом. По народным поверьям, сюда прилетала нечисть со всей Европы, чтобы обменяться опытом.

Брокен - самая высокая точка Гарца (горная система), высотой 1 141,1 м. На Брокене царят экстремальные погодные условия. Его вершина находится выше границы существования деревьев. Климат на Брокене соответствует климату Исландии. Лета короткие, зимы длинные.

* Туман 306 дней в году
* покрыт снегом 100 дней в год

* температуры ниже нуля - 85 дней в году
* минимальная температура зимой -28 °C
* средняя годовая температура -2,9 °C
* максимальная скорость ветра 263 км/ч

Гора часто покрыта туманами и облаками, нагоняемыми почти беспрерывным здесь движением воздуха. Эти воздушные явления с давних пор занимали народную фантазию: создался целый ряд приуроченных к горе легенд (шабаш ведьм в Вальпургиева ночь и др.), а разным отдельным скалам были даны прозвища "Hexenbrunnen" («Колодец ведьмы»), "Hexenaltar" («ведьмин алтарь») и т. п.

　 　 Эта гора упоминается в «Фаусте» Гёте, в путевых записках Ганса-Христиана Андерсена, в дневниках Гейне. И в сотнях устных рассказах о проделках ведьм, что, уютно устроившись у камина, так любят рассказывать по вечерам местные дедушки внукам и внучкам.

　 　 Броккен для немцев – это то, что для нас тридесятое государство, царство Гороха, Берендея и земли Кащея Бессмертного.

Дорога вверх и впрямь непроста. Гигантскую лестницу составляют неряшливо накиданные валуны, кое-где вмёртвую сплетённые корнями тёмных, насупленных елей. Солнечный свет гуляет здесь только поверху – внизу же всё застыло в вечном сумраке. Даже бойкий ручей, вырывший себе глубокую ложбину, журчит вовсе не весело, а скорее озабоченно, суетливо: словно стремится побыстрее убраться из этих мест. Здесь, среди зелёного сумрака, гораздо охотнее верится в сказки, донесённые до нас стараниями братьев Гримм и Вильгельмом Гауфом. «Чёрный лес» немецких преданий не является вымыслом – его можно увидеть воочию.

　 　 Чем выше поднимается тропа, тем больше вокруг корявого сухостоя. Словно и вправду ведьмы, барражировали вокруг вершины, иссушая всё вокруг своим вредоносным колдовством.

Поворот за поворотом – и лес сходит на нет. Всё больше попадается сухостоя, вдруг мелькнёт на обочине страшное свидетельство войны – деревянный могильный крестик какого-то офицера.

А Лысая гора на вершине и впрямь лысая – её макушка словно застелена песком и щебнем, подступы заросли жёсткой травой. Есть версия, что всю горючую растительность ещё в древние времена извела на корню нечисть, собиравшаяся на шабаши.

　 В середине ХХ века нечисти, правда, пришлось для своих делишек выбирать иное место. На Броккене была построена советская военная база, занимавшаяся (судя по уцелевшим останкам) то ли радиоразведкой, то ли космическими станциями слежения. Русские обнесли тонзуру горы сплошным железобетонным забором, всех туристов, по старинке сунувшихся на Броккен, отправляли домой, а ведьм, видимо, сбивали.

　 Благодаря новым веяниям, открывшим путь всяческой камарильи, забор снесли, практично устроив на расчищенном русскими солдатами месте, «окружную дорогу». В бывших казармах теперь располагается гостиница «Приют ведьмы». В солдатской столовой – кафе. В командном центре – музей. В последнем можно покататься на виртуальной метле, наблюдая за своим полётом на большом цветном экране. Для особо любознательных устроена специальная экспозиция с подробным описанием способа приготовления мази для колдовских полётов. Белладонна, сушёные лягушки-пауки-кузнечики и всякие прочие гадости разложены по специальным стеллажикам для подробного ознакомления. Сам рецепт изложен рядом – в фотокопиях из старинных средневековых трактатов. Для граждан, имеющих проблемы со средневековой латынью, дан и перевод. Странно, что при немецкой предприимчивости, местные господа не озаботились продавать и саму готовую мазь – среди забивших полки мелких сувениров, открыток, карт местности и познавательной литературы - пара аптекарских склянок была бы не лишней.

Но есть лысая гора и ближе - под Киевом.

"Из логова змиева, из города Киева
я взял не жену, а колдунью"...

Вообще-то "лысых гор" на территории ареала обитания славянских ведуний полно. На Руси издревле места, связанные с волшебством, колдовством, как правило, отличались необычностью: "ведьмин круг" из грибов на поляне, скрученные колосья в поле, "облысевший" холм. И все же именно Лысая гора под Киевом для русских и украинцев всегда была местом шабаша ведьм, синонимом места, где всегда таится и творится волшебство...

　 　 Существует древняя легенда: раньше верили, что землю опоясывает змея, кусающая сама себя за хвост. Место, где она себя кусает, расположено как раз над Киевом, что дает городу далеко идущие мистические возможности, а само место называется Лысой горой.

　 　 Это место является культовым для всех славянских ведьм. В том, что здесь многие века творились всяческие поганые дела, сомневаться не приходится. Так археологами на Лысой горе была обнаружена яма с сожженными церковными книгами. Поблизости было найдено несколько обезглавленных петушиных скелетов, так называемых "мертвых пивней", которых темнокудрые бестии используют при жертвоприношении.

　 　 До сих пор Лысая гора сохранила свой первозданный вид, то есть на ней полностью отсутствуют какие бы-то ни было приметы цивилизации, включая осветительные фонари.

Мистические истории на Замковой горе случаются часто. Еще бы - как и все легендарные места, эта гора имеет внушительную историю.

По легендам именно в XIV в., во времена польского владычества, стоял в Киеве деревянный замок польских магнатов, то ли наместника киевского, то ли одновременно и великого инквизитора литовского. Вот у этого проклятого замка и жгли киевских ведьм, что-то около 1500 особей прекрасного пола всех возрастов. Впрочем, случались и колдуны. Ведь именно к этому времени и галицийские восточнославянские евреи возвращались на прежде им родные места, везя за собой семьи-кагалы с красавицами дочерьми, на которых, как и на молодых славянок, армянок, гречанок, татарок и зарились шляхтичи сластолюбцы. Вводя в жизнь Киева феодальное право, они посягали на честь киевских красавиц, чьи отцы были вольны умереть, отстаивая честь своих дочерей на острозаточенном колу

Так долго не могло продолжаться. Страшная эпоха в несколько десятилетий кончилась поджогом польско-литовского замка, который выгорел дотла, не оставив по себе ни единого завоевателя. Польский гарнизон добила лютовавшая в ту пору чума. Она же выкосила и многонациональный Киев всего за несколько лет его население сократилось с 80 тыс. человек до 10 тыс. чел. Так уж выходит, что магические места на Земле часто связаны именно с деятельностью людей и близостью городов. Человеческая энергетика подпитывает эти местечки, а сама история снабжает их подходящими фактами.

Отношение к Лысой горе у народа двойственное. Словосочетанием "лысая гора" переводится название Голгофа. Как известно, согласно Евангелию, Христос был распят на Голгофе.

Но там же традиционно проводятся шабаши и оргии с участием легендарного украинского Вия и прочей всякой нечисти, как правило. Как правило, там обязательно бывают ведьмы, мавки, черти, братья-потерчата, летуницы. Обычно контингент отличается прямо-таки христианской добротой, но и задорным нравом. Обсуждается план общения с простыми смертными, обмениваются нужной и необходимой информацией. На рассвете, заслышав вопли петуха, разлетаются.

¤ Источник: www.wedma.fantasy-online.ru

@темы: • Праздники народов мира, • Колесо года, • Язычество, • Магия, • Обряды

---

Drøm 118 ☾

► Вальпургиева ночь (Ночь ведьм, Ведьмин костер) ◄

Вальпургиева ночь — с 30 апреля на 1 мая, по германскому народному поверью, служит ежегодным праздником ведьм, собирающихся в эту ночь на высокой, недоступной горе Брокен, где они и справляют свой шабаш. Ведьмы садились верхом на метлы и слетались на горные вершины, среди которых наибольших успехом пользовалась Лысая гора Броккен, где собиралась вся «элита» и справляла свой «праздничек» в диких пирах, плясках. Они пытались помешать благополучному течению весны, насылали порчу на людей и скот и т.п. В селениях накануне Вальпургиевой ночи проводилась магическая церемония изгнания ведьм: разжигались костры (на которых иногда сжигали чучела ведьмы), люди обходили дома с факелами, звонили церковные колокола.

　 　 Поверье это, выведенное также Гёте во второй части «Фауста», сложилось около конца VIII века, вероятно, таким же образом, как возникла и распространилась вера в колдуний и ведьм вообще: так как 1 мая с особой торжественностью праздновалось язычниками (первый весенний праздник, Бельтайн), то старые женщины и вообще все те, кто не мог сразу отказаться от языческих обрядов в пользу христианства, несмотря на строгое запрещение (под страхом смертной казни), продолжали собираться в недоступных местах, чтобы подобающими образом, то есть песнями и плясками, встретить 1 мая. Обстановка (костры, дикая местность), а может быть, и преднамеренно распускаемые этими тайными язычниками слухи (чтобы избавиться от лишних свидетелей), способствовали распространению в народе рассказов о ведьмах, собирающихся в эту ночь в различных недоступных местах. Название же произошло от совпадения с празднованием 1-го мая памяти Святой Вальпурги, Уимбурнской монахини (Англия), приехавшей в Германию в 748 году с целью основания монастыря. Она умерла 25 февраля 777 года в Хайденхайме. Вальпурга пользовалась чрезвычайной популярностью, и ее очень скоро начали почитать как святую.



　 　 Сейчас Вальпургиеву ночь отмечают по всей Центральной и Северной Европе – это праздник встречи весны, когда зажигаются огромные костры, чтобы отвадить ведьм, слетающихся в эту ночь на шабаш. Программа праздника не меняется уже более ста лет: старинные игры, вроде горелок, выступления студенческих хоров и традиционные костры в канун Вальпургиевой ночи.

　 　 Вальпургиева ночь, или Живин день, считается очень подходящим временем для проведения всевозможных чисток, а также обрядов на красоту и обретения любви. Считается, что сны, снящиеся в Вальпургиеву ночь — вещие, а травы в Вальпургиеву ночь обретают чудесную силу, поэтому многие знахарки-травницы выходили в этот день на сборы.



　 　 Но почему именно в честь Вальпурги стала называться праздничная ночь? Начнем с того, что Святая Вальбурга –– реальная историческая фигура. Эта знатная британка родилась в Девоншире около 710 г. Она была дочерью Ричарда, одного из королей Западной Саксонии, и Винны, сестры св. Бонифация, апостола Германии. Оба ее брата, Виллибальд и Винибальд, тоже были канонизированы. Отправившись в паломничество на Святую землю вместе с сыновьями, Ричард поручил свою 11-летнюю дочь заботам аббатисы Уинборнского монастыря, известного своими строгими порядками. 26 лет она провела там. Вальбурга настолько хорошо изучила языки, что описала на латыни путешествие своего брата в Палестину, не говоря уже о повествовании о жизни другого брата на родном английском. Поэтому часто св. Вальбургу называют первой писательницей Англии и Германии. В 748-м дядя Вальбурги, Бонифаций, решает создать в Германии систему монастырей. По его просьбе аббатиса Уинборна присылает миссионерок, в том числе Вальбургу. Корабль отплыл от Британии в ясную погоду. Но скоро начался ужасный шторм. Монахиня бросилась на колени прямо на палубе –– и море тут же успокоилось. Моряки рассказали на берегу об этом чуде, и в Германии Вальбургу встречали с благоговением. С тех пор святая считается покровительницей моряков (помогает также при водобоязни и в шторм). Впоследствии Вальбурга стала аббатисой монастыря в Хайденхайме, городке в Баварии неподалеку от Айштадта, а после смерти брата руководила даже мужским монастырем. Ее добродетели и многочисленные чудеса принесли ей славу. Умерла Вальбурга 25 февраля 777 г.

　 　 Прошло больше 100 лет, чудеса монахини подзабылись. Но вот новый епископ Айштадта решает восстановить монастырь и церковь. Рабочие осквернили могилу аббатисы, и однажды ночью ее грозная тень явилась епископу... Вскоре –– а именно 1 мая –– останки монахини перевезли в Айштадт, возложив в пустоту одной из скал. И из скалы начало вытекать целебное масло, помогавшее от многих болезней. Вальбургу канонизировали, причислив к лику святых. Позже ее останки развезли по разным городам Германии, а дни, когда это случилось, посвятили ей (25 февраля, 12 октября, 24 сентября). Но главный день св. Вальбурги –– первое мая.

　 　 Казалось бы, ничто ни в рождении, ни в доблестной жизни монахини, кроме этой одной-единственной даты, не связано с ночными вакханалиями Вальпургиснахта. Но если приглядеться к древним фрескам во множестве церквей ее имени...

　 　 Корона у ног святой указывает на ее королевское происхождение, это понятно. Посох –– знак того, что Вальбурга была основательницей монастыря. Но есть и другие символы. Вальбурга нарисована на фоне старых лип и холмов. Липы –– священные деревья языческой богини плодородия Фригги, горы, особенно одинокие, –– обиталища Хольды, а также форпосты мира мертвых. Рядом с Вальбургой часто изображали собаку. В жизнеописании святой никаких упоминаний о собаках нет. Зато у немецких и скандинавских языческих богинь это самый распространенный "помощник" языческих колдуний. У Фригги были собаки, у нидерландской Нехаленниа тоже. А одну из богинь так и звали –– "мать пуделя". Кроме того, образ собаки связан с плодородием и здоровьем. Чтобы был хорошим урожай, древние германцы "кормили" таинственную ветряную собаку, виндхаунда. А треугольное зеркало в руках монахини на некоторых фресках? Есть легенда, что в конце апреля в лесах крестьяне видели убегающую от охотников девушку с зеркалом в руке, которое показывало будущее. Крестьянин, который помог ей спрятаться в куче зерна, наутро увидел, что его рожь превратилась в золото. Охотники – зима, убегающая девушка – весна. Прямая связь с языческими легендами и никакого отношения к христианским святым. Так в очередной раз языческие и христианские узоры сплелись в одно полотно, и праздник нечисти получил имя праведницы. Переверни вышивку: с изнанки там костер и пляски смеющейся ведьмы...



　 　 ¤ А. Афанасьев в своей книге «Поэтические воззрения славян на природу» пишет:



　 　 «Ежегодно на первую майскую ночь нечисть устраивает на Лысой горе свой шабаш (Вальпургиева ночь). Въ нем принимаютъ участие и оборотни, и давно-умершия развратные женщины - подобно тому, какъ въ полете неистоваго воинства участвують неприкаянные души усопшихъ. Каждая ведьма является на празднество вместе со своимъ любовникомъ-чертомъ. Самъ владыка демонскихъ sилъ - сатана, въ образе козла съ чернымъ человеческимъ лицомъ, важно и торжественно возседаетъ на высокомъ стуле или на большомъ каменномъ столе по средине собрания. Все присутствующие на сходке заявляютъ передъ нимъ свою покорность коленопреклонениемъ и целованиемъ. Слетаясь изъ разныхъ странъ и областей, нечистые духи и ведьмы докладываютъ, что сделали они sлаго, и сговариваются на новыя козни; когда сатана недоволенъ чьими проделками, онъ наказуетъ виновныхъ ударами. Затемъ, при свете факеловъ, возженныхъ отъ пламени, которое горитъ между рогами большаго козла, приступаютъ къ пиршеству: съ жадностью пожирают лошадиное мясо и другия яства, безъ хлеба и соли, а приготовленные напиткн пьютъ изъ коровьихъ копытъ и лошадиныхъ череповъ. По окончании трапезы начинается бешеная пляска, подъ звуки необыкновенной музыки. Музыкантъ сидитъ на дереве; вместо волынки или скрипки, онъ держитъ лошадиную голову, а дудкою или смычкомъ ему служить то простая палка, то кошачий хвостъ. Ведьмы, схватываясь съ бесами за руки, съ дикимъ весельемъ и безстыдными жестами прыгаютъ, вертятся и водятъ хороводы. На следующее утро на местахъ ихъ плясокъ бываютъ видны на траве круги, какъ-бы протоптанные коровьими и козьими ногами. Любопытнаго, который пришелъ бы посмотреть на ихъ игрища, схватываютъ и увлекаютъ въ вихрь своихъ плясокъ; но если онъ успеетъ призвать имя божие, то вся сволочь мгновенно исчезаетъ. Потомъ совершается сожжение большаго козла, и пепелъ его разделяется между всеми собравшимися ведьмами, которыя съ помощию этого пепла и причиняютъ людям различныя бедствия. Кроме козла, въ жертву демона приносится еще черный быкъ или черная корова. Гульбище заканчивается плотским соитиемъ, въ которое вступають ведьмы съ нечистыми духами, при совершенномъ погашении огней, и затемъ каждая изъ нихъ улетаетъ на своемъ помеле домой - тою-же дорогою, какою явилась на сборище».

¤ Источники:

1. dr-sana.ucoz.ua/blog/1_maja_shabash_vedm/2012-..
2. prodmagazin.ru/2013/04/30/valpurgieva-noch-ist..
3. www.calend.ru/holidays/4-30/0/36/

@темы: • Праздники народов мира, • Колесо года, • Язычество, • Магия, • Обряды

---

Drøm 117 ☾

Вот только не надо раньше времени паниковать. И вообще, твои эмоции это только неудачно выбранный "фильм" который ты сам на свой страх и риск продолжаешь смотреть, желая досмтотреть его до конца, хотя он тебе уже давно не нравится. Так что твоя упрямая "принципиальность" не более чем деструктивный выбор. Что бы ты не делал, ты не получишь освобождения от негативных эмоций. Потому что причины твоей раздражительности кроються даже не в привычке, а в причинах по которым эта привычка до сих пор остается активной.

△ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △

@темы: • Заметки, • Мысливирусы, • Личное

---

Drøm 116 ☾

Как же порой нам не хватает ощущений. Мы даже готовы платить за них собой. Лишь бы они оказались стоящими. Так, одну за одной, мы разрушаем свои иллюзии. В ожидании, что за какой-то из них, окажется родственная душа, или хотя-бы сильный источник света.

△ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △

△ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △

@темы: • Заметки, • Мысливирусы, • Личное

---

Drøm 115 ☾

☀ Традиции ● Славянские крашенки ☀

Крашенки — сваренные вкрутую яйца, обычно крашенные в один цвет и предназначенные для еды (в то время как писанки оставляют сырыми, чтобы сохранить их магию плодородия). Основным цветом, в который красили яйца славяне, был красный. Красный цвет в народной культуре — один из основных элементов цветовой символики: цвет жизни, солнца, плодородия, здоровья и цвет потустороннего мира. Красный цвет наделяется защитными свойствами и используется как оберег. Особо значимо в народных представлениях красное яйцо.

ᅠᅠКрашенки тоже имели магическое применение. Основной их задачей было исцеление путем переноса. Больной носил такое яйцо на шее подвешенным на нитке, и оно впитывало в себя хворь. Чтобы предотвратить заражение крови, нужно было коснуться человека освященным яйцом. Яйцо, положенное под улей, не давало пчелам покинуть его и увеличивало медоносность. Перед засевом поля в него закапывали яйцо, завернутое в зеленый овес, в качестве амулета плодородия. Когда строился новый дом, над дверными проемами вешали амулеты из красных крашенок, украшенных кисточками из пшеницы, чтобы умилостивить духов, которые могли быть потревожены, а фактически — попросить их о защите.

ᅠᅠВ истории человечества всегда найдется несколько загадочных моментов, которые довольно трудно понять с позиции современности. Удивительно, что такое явление, как крашенка, которое при советской власти назвали "пережитком прошлого", пройдя сквозь века, не утратило своей силы и сегодня. Они по-прежнему продолжают радовать нас, появляясь ежегодно на наших столах.

Подборка моих любимых способов красить яйца.

☀ I. «Космические» крашенки

ᅠКто хочет уместить галактику со звездами и туманностями на обыкновенном яйце?
Нам понадобятся: акриловые краски, кисточки, маленькая баночка, одноразовая тарелка (или любая другая плоская емкость, которую не жалко). Яйца сварите вкрутую и дайте остыть. Возьмите кисточку и нанесите на них черную акриловую краску. Пока наш «вакуум» сохнет, выдавите на импровизированную палитру (в виде одноразовой тарелки) несколько оттенков фиолетовой, синей, бирюзовой и розовой красок; не забудьте черную, белую и золотую.
Чтобы все яйца отличались друг от друга и выглядели оригинально, не бойтесь менять оттенки. Кисточкой хаотично нанесите сначала синий или голубой цвет на высохшую поверхность черных яиц. Не бойтесь оставить отпечатки — они как раз и сделают наш космос реалистичным. Для того чтобы сделать фон "вихревым", а не просто исполосованным, возьмите любую умеренно мягкую кисть и беспорядочно разгладьте синие тона. Пока слой еще сохнет, макните кисть в черную краску и добавьте "завихрений". Не переборщите: фон должен получиться мутным.

ᅠᅠДобавьте других красок, начиная с самых темных. Каждому слою давайте просохнуть. Черной краской совсем слегка нанесите россыпь точек в разных местах.

ᅠᅠНалейте немного жидкой белой краски в стаканчик. Окуните в нее кисточку и разбрызгайте белую краску на яйца, проведя пальцем по кисточке в противоположную сторону. Получились сверкающие звезды! Наш космос готов.

ᅠᅠᅠᅠАвтор идеи и фото: Allison Murray

ᅠᅠ☀ II. Узор из листьев

ᅠᅠБыстро и оригинально, каждая крашенка будет неповторима.
Нам понадобятся: луковая шелуха, капроновые колготки, разнообразные листья и цветы.
Подбираем листья нужного размера и формы. Берем яйца и украшаем их листьями или цветами; если они загибаются по краям, то можно обдать их кипятком. Для окрашивания отлично подойдут листья разных форм, они могут быть ажурными либо с волнистыми или зубчатыми краями. Прекрасно будут смотреться листья: петрушки, папоротника, укропа, вишни, березы, клубники, смородины.
Далее следует аккуратно поместить яйцо в капроновый чулок. Чтобы вовремя окрашивания яйцо не выпало, а листик не съехал, чулок должен быть плотно зафиксирован резинкой или нитью. Подготовьте таким образом к окрашиванию все яйца и опустите их в отвар из луковой шелухи.
Дайте окрашенному яйцу пару минут подсохнуть, после чего листики можно смело снимать. Когда крашеные яйца высохли, следует осторожно протереть их салфеткой, смоченной растительным маслом. Это придаст готовым крашеным яйцам блеск и сделает цвет более насыщенным.

ᅠᅠᅠᅠАвтор текста и фото: Яна Глущенко

☀ III. В цвете «индиго»

ᅠᅠВ блоге Alice & Lois сестры-близняшки Сара и Мелисса делятся своим вдохновением и невероятными diy-проектами.
Нам понадобятся: одноразовый пластиковый контейнер, лак для ногтей цвета индиго (на самом деле, берите любой, какой вам нравится), резиновые перчатки, любая палочка для размешивания, держатели для сушки, жидкость для снятия лака, вода комнатной температуры.
Заполняем пластиковый контейнер на 3/4 водой комнатной температуры, затем выливаем туда немного лака для ногтей. Имейте в виду, что если вода будет слишком холодной, весь лак начнет опускаться ко дну. На этом этапе лучше сразу же надеть резиновые перчатки, чтобы потом не забыть.
Слегка перемешиваем всё это палочкой, чтобы вода получилась как будто с мраморным эффектом.
Погружаем яйцо в воду, пару раз вращаем. Для того, чтобы вынуть его, можно также воспользоваться щипцами.
Высушиваем наши красивые праздничные яйца. Девушки для этого использовали кусок пенопласта, в который были воткнуты иголки с шариками. Но можно и сымпровизировать.
Вот собственно и всё Мы в два счета покрасили яйца и в результате получили удивительный декор, которым можно украсить праздничный стол и не только. Как уже говорилось, лак можно использовать абсолютно любого цвета, причем вы можете взять сразу несколько вариантов и смешать их, думаем, получится еще более ярко и необычно.

ᅠᅠᅠᅠАвтор текста и фото: Alice & Lois

▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲☀ ▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲

@темы: • Символика, • I ♥ ART, • Праздники народов мира, • Колесо года, • Ритуал

---

Drøm 114 ☾

Всегда удивляло, почему люди сами возводят между собой границы. Одни границы мы могли бы попросту не сооружать, другие были очерчены только в нашем воображении, третьи не выдерживают напора обстоятельств. Но есть границы, которые мы специально возводим для того, чтобы с удовольствием их разрушать.

△ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △

@темы: • Заметки, • Мысливирусы, • Личное

---

Drøm 113 ☾

► Шаманизм • Бубен • Ритмы камлания ◄

Ритм, под которые происходит шаманское камлание, считаются священными. Основных ритмов восемь. Они согласуются с восемью чокырами человека. При записи ритмы обозначают точками, которые располагаются снизу вверх. Одной точкой обозначается одиночный удар, а двумя точками — два быстрых удара. Ритмы имеют свой смысл и предназначение.

→ Ритм Змеи. Три медленных удара. Этот ритм используется для первого камлания, чтобы обрести решимость и накопить внутренние силы.
→ Ритм Оленя. Два медленных и два быстрых удара. Используется ритм Оленя для разделения, разобщения чего-либо.
→ Ритм Черепахи. Один удар, два быстрых удара, один удар. Ритм используется для примирения и созидательных процессов.
→ Ритм Быка. Один удар и четыре быстрых. Этот ритм используется для защиты и накапливания физической силы.
→ Ритм Цапли. Два быстрых и два медленных. Ритм используется для преодоления трудностей и в любовных делах.
→ Ритм Паука. Два быстрых, одиночный и ещё раз повторяются два быстрых удара. Ритм используется для помощи в спорном вопросе, создания и накопления положительной энергии, очищения.
→ Ритм Медведя. Четыре быстрых, одиночный удар. Применяется для медитации и защиты от окружающих.
→ Ритм Тигра. Шесть быстрых ударов. Применяется с целью отдать накопленные силы другому человеку, а также для самореализации и обретения могущества.

При воспроизведении ритмов используется следующая техника: удар в бубен сначала производится в нижней части, потом в центре и затем в верхней части.


© Амба-шаман эльвиль (Олард Диксон)

▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼

▲▼

@темы: • Шаманизм

---

Drøm 112 ☾

► Шаманизм • Бубен • Часть II ◄

Продолжаем говорить о таком неотъемлемом атрибуте шамана, как бубен. Мы уже обсудили многие моменты теперь копнем глубже.

Итак, что мы можем сказать о размере бубнов? Во-первых, они были достаточно велики — около 50-60 см в диаметре. Их форма не всегда была идеально круглой: большинство бубной имели форму овала. Мы видим, что если бубен — живое существо, то и изготовлен он должен быть из живого материала. Кожа для бубна — это кожа того животного, которое потом потянет вверх упряжку шамана. Для большего отождествления части с целым на часть (кожаный лоскут) наносился рисунок целого (животное: олень, лошадь и т.д.) вместе с изображением действия, которое будет выполняться — то есть сразу — нарта, олени и сам шаман. Впрочем, многие бубны сибирских шаманов изготавливались из коровьей и бараньей кожи.

► Роль символики и особенности создания

Так как рисунки на бубне несли огромную смысловую и символьную нагрузку, они были схематичными и не очень большими. Дело в том, что помимо шамана на бубне изображалась картина мира. Среди других традиционных изображений на бубне — Духи-помощники шамана, его Рода, личный тотем. Иногда рисунок тотема намечался тонкой линией на всем бубне, а потом поверх него наносилось стилизованная "карта" Скрытых Миров. Конечно, чаще в такой композиции использовали образ Духа-Хранителя Рода, который в какой-то степени был и Хранителем Мира, и проявлением Великого Духа в материальном мире. Иногда рисунок наносился только на внешнюю часть бубна, иногда — и на внутреннюю тоже. Со внутренней стороны бубна находилась крестообразная ручка или просто планка, закрепленная вертикально или даже горизонтально (естественно, вертикальное расположение было более логичным, ср. Мировая Ось). Есть также бубны, где в роли ручки используется металлическое кольцо или даже петля из кожи, обычно необработанной. Перед тем как прикрепить ручку на внутренней стороне, иногда наносили символ спирали — по или против часовой стрелки. Первый вариант служил символом умения шамана путешествовать по Верхним мирам, второй — по Нижним. Если это был сильный шаман, то рисунок мог состоять из двух спиралей, перетекавших друг в друга (нечто похожее на лемнискату — символ бесконечности) .

При выборе дерева для обечайки шаман руководствовался советами своих Духов, беседовал с ними, рассказывал о том, какой именно бубен он собирается создать, что за путешествия собирается предпринять. Эти беседы могли носить характер одиночной или даже групповой медитации. Идя на зов духов по лесу в поисках дерева для обода, шаман наконец находил место, где его ждало то самое дерево, закрывал глаза и прислушивался, говорил с духом дерева. Точно так же вдумчиво подбиралось животное для того чтобы стать поющей частью бубна. Если шаман шел охотиться на это животное, то перед охотой и после нее шаман проводил серьезные очистительные обряды: совершал ритуальные омовения, несколько дней голодал и, разумеется, не вступал в сексуальные связи. После того как материал был найден, шаман собственноручно изготавливал бубен. Весь процесс от начала и до конца протекал в ИСС, шаман, практически не замолкая, говорил с бубном. Когда все было готово, бубен посвящали камланием, когда шаман просил духов принять этот бубен в качестве его друга и предмета силы. У некоторых народов Духи должны были одобрить работу шамана (это были Верховные Духи, и тогда шаман снова рассказывал им в песне историю обретения своего друга), у других — это был в большей степени праздник обретения духами и шаманом живого бубна.

На ручку и внутреннюю часть обечайки помещались бубенчики и колокольчики, которые могли служить шаману как защитой от злых духов, так и привлекательной музыкой для духов-помощников. Фигурки, которые подвешивались между колокольчиками, изображали самих духов-помощников, то есть они фактически тоже "занимали свои места" на магической нарте. Если шаман отправлялся в Нижний Мир (и тогда его бубен уже становился лодкой, которую несет река в царстве мертвых) для битвы, скажем, за душу пациента, то среди подвесок оказывались и изображения других магических предметов, оружия. Иногда такие подвески крепились не только к рукояти, но и к самому ободу и свисали вниз подобно ножам.

Камлание, как правило, начиналось спокойно и неторопливо. Все участники и зрители занимали свои места, а шаман (или его помощник, ученик) разогревали бубен на огне. Огонь служил одновременно для очищения и пробуждения того самого живого бубна. Практически же, нагреваясь, кожа натягивалась туже, и звук бубна становился глубже, вызывал более сильную вибрацию.

► Барабан вместо бубна

В Финляндии лапландские шаманы использовали во время камланий не бубны, а барабаны. «Барабан помогал шаману получить знание того, что произошло в других местах, даже очень удаленных, предсказывать успех или неудачу будущих предприятий, болезни других людей, находить способы лечения, узнавать, какая жертва угодна богам и духам». (Самюэль Рин — христианский священнослужитель. Заметки, составленные в XVII веке)

Барабан, как и бубен, делали из деревянной основы, стягивали деревянными же обручами и покрывали кожей. На коже изображали символические картины путешествия между мирами. Интересно, что если на древнейших из дошедших до нас барабанах изображены Верхний, Срединный и Нижний Миры в шаманской традиции, то на многих позднейших работах мы можем видеть результаты смешения шаманских и христианских верований: изображения Рая и Ада в том виде, в каком их представляли священные тексты христиан. На таких барабанах можно ясно выделить ангелов и бесов во главе с Дьяволом. Иногда на поверхность барабана помещался амулет, изображавший самого шамана или одного из его духов-помощников и во время камлания, за счет ударов по барабану эта фигурка перемещалась либо в Верхний, либо в Нижний Мир, куда, считалось, отправлялся и сам шаман.

Считается, что во время приобретения бубна или барабана решающее значение имеет то, насколько глубоко его звучание. По возможности, предпочтение стоит отдавать именно богатым, вибрирующим тонам. Полезно знать, что на холоде кожа барабана провисает, но в тепле она снова подсохнет и натянется.

Изложение: Тамэт-Кер 09.2002

@музыка: Oliver Shanti - Shaman

@темы: • Скандинавия, • Шаманизм, • Язычество, • Магия, • Обряды

---

Drøm 111 ☾

Ты думаешь, что у тебя все в порядке, пока в 4 часа ночи не начинаешь рыдать из-за ничего и из-за всего сразу.

@темы: • Мысливирусы, • Личное

---

Drøm 110 ☾

► Шаманизм • Бубен • Часть I ◄

В мире шамана предмет, который мы привычно называем бубном, представляет собой не обод, на который натянут кожаный лоскут, но живое существо. Относительно того, как именно происходит работа шамана при использовании бубна, мнения расходятся. Часть источников упоминает музыку бубна как Зов для духов-помощников во время камлания. Другие исследователи полагают, что это просто способ создать вибрацию и погрузить себя и окружающих в транс. И, наконец, третьи упоминают о том, что, находясь в измененном состоянии сознания, шаманы видят бубен в виде иного предмета. Скорее всего, мы имеем дело с тремя аспектами одного и того же явления, описанного с разных точек зрения.

В большинстве напевов, шаманских сказаний бубен называют «конем», «лошадью», «оленем», даже «оленьей упряжкой», иногда — «нартой». К слову сказать, в русском языке мы традиционно используем слово «нарты» по аналогии со словом «сани» (множественное число), хотя в специальной литературе принято «нарта» —женский род единственное число. При этом, разумеется это не просто нарта--сани, неодушевленный предмет, но упряжка вместе с собаками. Обычно в упряжке все же олени (вернее, оленихи), но иногда шаман может просить помочь себе и хаски. Зачем шаману упряжка? Разумеется, для путешествий — именно на своем быстром и легком бубне шаман взлетает в Верхний Мир и падает в Нижний. (Кстати, путешествия по Нижним Мирам отнюдь не всегда вовлекают бубен в ритуал.) Таким образом, бубен — не просто способ, средство попасть в иные миры, но и возможность вернуться оттуда.

► «Судьба» бубна после смерти шамана

Потому-то древние прочно связывали жизненную силу шамана с его бубном. Это была не просто сила, но способность управлять собой, камланием и, следовательно, собственными передвижениями вдоль Мировой Оси. Если шаман умирал, то он уходил в другой мир уже безвозвратно — потому и бубен уничтожали, умерщвляли, выпуская из него духов, превращая его из мистического оленя или нарты в предмет: обечайку (обод) и кожу. Обычно бубен протыкали, надевая на острый сук дерева рядом с могилой шамана: таким образом дополнительно отмечалась особая могила, которую не просто нельзя было тревожить, но и приближаться к ней без особого повода не следовало.
Если захоронение шамана имело вид не кургана или могильника, а, скажем, хижины или юрты , то бубен его вешали либо у входа в качестве знака, что здесь покоится именно шаман, либо (реже) рядом с дымовым отверстием. Традиционно бубен делали непригодным, но иногда в сказаниях мы встречаем упоминания о том, как герой находит «выморочную ( «плохую», «дурную», «пустую» и т.д.) деревню» и случайно или намеренно тревожит дух шамана деревни. В частности прикасаясь к бубну, надетому на кол у входа в его жилище-гробницу.

► Количество бубнов у шамана

В течение жизни у шамана могло быть несколько бубнов. Как правило, одновременно двух и более бубнов шаман не имел, но этот обычай иногда нарушался, особенно когда шаман изготавливал особый бубен для некоего конкретного камлания (и тогда этот бубен уничтожался после проведения ритуала), или же когда шаман создавал бубен вместе со своим преемником, учеником: в какой-то момент у шамана в руках (вернее, касаясь его рук, зная их) существовали сразу два бубна. Обычно на протяжении жизни у шамана было не более девяти бубнов (ср. девять кошачьих жизней, девять миров в некоторых шаманских космологиях). Когда рвался последний бубен, значит, подходил к концу и срок жизни самого шамана, он должен был умереть. Стоит отметить, что никто не смел покуситься на жизнь шамана в этот момент —просто шаман обычно уходил сам и не насильственно, но совершенно естественным образом.

► Вот что говорит про бубен шамана В. М. Кандыба в работе «Загадочные сверхвозможности человека»:

«По понятиям якутского шаманизма, бубен является конем, а колотушка — кнутом для шамана. Бубен для шамана — Крылатый конь, на котором он ездит по триединому миру. Он является и советником шамана. Крылатый конь рассказывает шаману обо всем, что он видит, слышит, предостерегает его от бед, от напастей других шаманов и помогает в его камлании и лечебной работе. Звук бубна у шамана разный. Сведущий человек по звуку бубна сразу узнает, чем занимается шаман и какое камлание он ведет. Звуки бубна меняются с путешествием шамана в Нижний, Серединный и Верхний миры. По звукам бубна можно сразу определить и уровень шамана. Если при путешествии шамана в Верхний мир бубен звучит, как при путешествии в Серединный или Нижний мир, то сразу становится понятно, каков этот шаман. Если при лечении пациента у него бубен звучит, как при вызове духов, тогда профессионализм этого шамана сразу можно отрицать.

Хороший профессиональный шаман начинает камлание тихо и спокойно, с вызова космических сил — духов шамана. Он театрально дико не кричит и не скачет, как бешеный. Бубен, колотушка и костюм шамана — это отражение целого мира. В них и заключена тайна этого искусства, особая магическая сила Космоса и космологические понятия шаманизма. Все они заговорены свыше и в них — тайное учение наших предков. Поэтому нельзя надевать костюм чужого шамана и брать в руки чужой бубен».

Источники:
1. soit.ru/
2. В. М. Кандыба. Загадочные сверхвозможности человека

@темы: • Скандинавия, • Северная традиция, • Шаманизм

---

Drøm 109 ☾

• О ЕЛОВОМ ПИВЕ И ПИВНЫХ РУНАХ •

Такой напиток, как пиво, в эпоху викингов являлся частью языческой культуры. Питьё и еда обычно посвящались какому-либо богу – Фрейру, Тору или Одину. Сам процесс пивоварения у викингов являлся своеобразным ритуалом, основное назначение которого заключалось в том, чтобы удержать демонов и злых духов вдали от поселений.

В основном пиво варили из ячменя, ржи. Существовало еловое пиво, куда добавляли сосну и ель, потому что эти ингредиенты богаты витаминами C и B, что предотвращает цингу.

Существовали Руны пива. Особые магические знаки – «руны пива», предназначались для защиты от яда и порчи. В речах валькирии Сиргдривы говорится: «чтобы обман тебе был не страшен, познай руны, нанеси их на рог – и не сможет враг напоить тебя волшебным зельем».

Скандинавские народы славились не только боевыми навыками, но и умением пить. Так о слепом короле Ререке говорили, что он мог перепить любого на пиру.

Гости пили за столом, сколько хотели – часто викинги заключали спор, чтобы узнать, кто кого перепьёт. При этом чашу или рог следовало осушать до конца, в противном случае спорщика могли признать мошенником.

Опоздавшему гостю – штрафной рог. Хозяева пира любили в качестве шутки устроить так, чтобы гости задержались, и им пришлось пить «рог опоздавшего». Неизбежно на пирах возникали ссоры, разногласия и даже вооружённые стычки.
На праздник Йоль неизменно выставлялись громадные чаши с мёдом и пивом, только больные имели право отказаться от такого угощения.

Однако древние помнили меру. В "Старшей Эдде", например, много говорится о том что пиво - вредно в больших количествах. И особенно в дорогу. В «Законе Гулатинга» сказано, что можно считать человека здоровым до тех пор, пока он способен вести разумные речи, держаться в седле и употреблять пиво на пирах. Если одно из этих условий нарушалось, то его наследники имели право на раздел имущества.

@темы: • Скандинавия, • Праздники народов мира, • Руны, • Северная традиция, • Язычество

---

Drøm 108 ☾

...Ну что я ещё могу тебе сказать. Получай жизненный опыт. А когда грабли уже окончательно разобьют лицо, может вот тогда и поймешь что-то.

△ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △

@темы: • Заметки, • Мысливирусы, • Личное

---

Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра