Drøm 7 ☾

В присутствии по настоящему сильного человека все связанное со статусом теряет смысл и перестает восприниматься, в присутствии умного и талантливого человека бездарность сегодняшних кумиров становится видна невооруженным взглядом, на фоне благородства омерзительность деловой этики становится очевидна, а в сравнении с настоящим героем образы клерков шагающих к успеху становятся комичны, можно до бесконечности играть в добро, в понимание но в конечном счете это лишь игра.

@темы: • Заметки, • Мысливирусы

---

Drøm 6 ☾

Рунические вихри – Агисхьяльмы

Руническая магия по своей сути имеет векторную природу, её действия узконаправленны и потому высокоэффективны.

Однако среди подходов Гальдра есть один, который имеет иную – вихревую – природу – искусство создания «Шлемов Ужаса», или «Агисхьяльмов» (Ægis-helm, ægishjálmr).
Легенда говорит, что это название происходит от знака на шлеме Фафнира, которым завладел Сигурд («У него был шлем-страшило («cegishjalm»), которого боялось все живое»). Благодаря этому знаку Фафнир внушал ужас любому нападавшему на него и поэтому был практически неуязвим, и Сигурду пришлось прятаться в яму, чтоб на него не подействовала сила шлема, и он смог пробить сердце дракона.

«Шлем-страшило
носил я всегда,
на золоте лежа;
всех сильнее
себя я считал,
с кем бы ни встретился»

(«Речи Фафнира»)

Более того, именно «Шлем», по-видимому, помогал Фафниру сохранять облик дракона. В «Саге о Вёльсунгах» говорится, что «Шлем» стал частью сокровищ нибелунгов. Позднее Шлемами Ужаса называли шлемы с полумасками, украшенные символическими изображениями, которые носили воины.

Древнеисландское буквальное выражение «носить (на себе) Шлем Ужаса над (перед) кем-либо», относящееся к использованию силы Агисхьяльмов, обычно переводится как «запугать кого-либо». В более позднем исландском языке появилось выражение «иметь Шлем Ужаса в глазах» т. е. иметь магическую (внушающую благоговейный страх) силу взгляда.

Итак, Агисхьяльмы защищают своего обладателя потому, что внушают любому нападающему чувство ужаса. Иными словами, импульс агрессии, исходящий от нападающего, преобразуется Агисхьяльмом и направляется на агрессора, внушая ему страх. То есть задача данных символов — подавление воли противника.
Агисхьяльм — это именно боевой предмет, это Щит и Меч вместе. Искусство создания Агисхьяльмов, как и любое Руническое искусство, во многом зависит от вдохновения. Символы Агисхьяльмов воины не только наносили на шлемы, они рисовали их на лбу углём, слюной или просто пальцем перед сражением, и таким образом не только «отпугивали» врагов, считалось, что некоторые Агисхьяльмы настолько активно влияют на противников, что обладатели этих символов становятся невидимыми для врагов, вытесняются из поля их восприятия. Известны описания, утверждающие о способности Агисхьяльмов помочь человеку остаться незаметным для преследователей.

Такой способностью Агисхьяльмы обладают именно благодаря своей способности быть опорными точками для соответствующих «охранных» вихрей. Важным моментом является то, что Агисхьяльмы всегда носили на лбу. Считалось, что их питает особая, так называемая «змеиная» сила, исходящая оттуда, именно она дает символу возможность формировать защитный вихрь.

Хорошо известно, что Агисхьяльмы строятся на основе креста, составленного из четырех Рун Альгиз. Таким же образом из креста восьмиконечного (известного также как «небесная звезда») символ, весьма распространенный в средневековой Европе: он украшал каменные здания и деревенские деревянные изделия, а нередко использовался и в церков­ной утвари. Считается, что этот символ превосходит все предыдущие по качеству обеспечиваемой защиты; многие современные авторы называют его Крестом Непобедимости.

Именно Альгиз, «лось, опасный в гневе», является активным элементом Агисхьяльма. Направленный во все стороны, этот отражающий импульс создаёт типичный четверочастный вихрь, наделённый соответствующим намерением. Эта база дополняется другими руническими символами, дополняющими и видоизменяющими основную идею.

Хотя главной задачей Агисхьяльмов является активная защита, считается, что эти знаки можно создавать с любой целью. Их общей способностью является отражение и перенаправление вихрей, поэтому при правильном изготовлении они не только защитят от чужой воли, они могут «отпугнуть» любые другие разрушительные вихри, направляющиеся на оператора. Скандинавы, например, считали, что агисхьяльм отразит все «отрицательное» волшебство, направленное на владельца и пошлет его назад, в колдуна или ведьму.

Векторы, собранные в вихрь – это очень необычный вихрь – острый, как лезвие, точный и могучий. Поэтому магия Агисхьяльмов требует большой осторожности и внимательности при их создании, иначе знак будет отражать не только плохие, но и хорошие влияния, а кроме того – может покалечить любого, кто направит свою волю в направлении оператора – в том числе и любящих его людей, посылающих к нему импульсы добра: отразив и трансформировав эти импульсы, Агисхьяльм может обратить их во вред автору.

@темы: • Символика, • Скандинавия, • Руны

---

Drøm 4 ☾ "Ásatrú symbol "

Ásatrú symbol

🔸 Ægishjálmur - Шлем страха; чтобы вызвать страх и уберечь от злоупотребления силой.

Агисхъяльм- это скандинавский защитный символ. Говорят, он похож на четырёх змей с открытыми пастями.

Легенда говорит, что это название происходит от знака на шлеме Фафнира, которым завладел Сигурд («У него был шлем-страшило («cegishjalm»), которого боялось все живое»). Благодаря этому знаку Фафнир внушал ужас любому нападавшему на него и поэтому был практически неуязвим, и Сигурду пришлось прятаться в яму, чтоб на него не подействовала сила шлема, и он смог пробить сердце дракона.
Руна Альгис и самостоятельно может выступать в качестве оберега и защищать от опасности. Однако, будучи повторена четырежды, Агисхьяльм превращает одиночный устрашающий и оберегающий посыл руны в бесконечную, вызывающую панику атаку страха и порабощения воли, из чего и следует данное название

Более того, именно «Шлем», по-видимому, помогал Фафниру сохранять облик дракона. В «Саге о Вёльсунгах» говорится, что «Шлем» стал частью сокровищ нибелунгов. Позднее Шлемами Ужаса называли шлемы с полумасками, украшенные символическими изображениями, которые носили воины.Древнеисландское буквальное выражение «носить (на себе) Шлем Ужаса над (перед) кем-либо», относящееся к использованию силы Агисхьяльмов, обычно переводится как «запугать кого-либо». В более позднем исландском языке появилось выражение «иметь Шлем Ужаса в глазах» т. е. иметь магическую (внушающую благоговейный страх) силу взгляда.

Итак, Агисхьяльмы защищают своего обладателя потому, что внушают любому нападающему чувство ужаса. Иными словами, импульс агрессии, исходящий от нападающего, преобразуется Агисхьяльмом и направляется на агрессора, внушая ему страх. То есть задача данных символов — подавление воли противника.

Его рисовали слюной на лбу, меж бровей, а так же вырезали на свинце, с тем, чтобы впоследствии поднести ко лбу.

Пользуйтесь агисхьяьмом в тех случаях, когда вам необходим надежный соратник в сражении за благосостояние, за любовь и за удачу.

Каждый, кто заинтересовался этим талисманом, должен помнить, что для активизации стоит применить уже ставшее классическим обращение: “Шлем Ужаса я несу между своих бровей”!

🔸 Vegvisir - рунический компас будет всегда указывать верный путь. Компас севера наносился на одежду и амулеты, его носитель всегда возвращался домой.

🔸 Hólastafur - Чтобы вскрыть рудоносные породы. Видимо использовался шахтерами.

🔸 Veiðistafur - Для удачи в рыбной ловле.

🔸 Varnarstafur Valdemars - Приносит пользу и счастье. ( Хотя как по мне, самый не понятный символ)

🔸 Valknut - магический символ, переплетение трех треугольников. Валькнут - символ Одина и связанной с ним магии, символ переходов (мостов) между мирами. Каждый из треугольников Валькнута соответствует трем вертикальным мирам: один - Асгарду или Альфхейму (верхний мир), другой - Мидгарду (средний мир), третий - Хелл или Свартальфхейму (нижний мир).

Валькнут, довольно интересный и более глубокий символ. О нем, хотелось бы написать потом поподробней.

@темы: • Символика, • Скандинавия, • Руны

---

🌿 Травник :: Индейская медицина 🌿

Когда табак впервые появился в Европе, к нему относились как к лекарству почти от всех болезней. Лишь несколько десятилетий спустя он потерял свою репутацию целительного средства, хотя до конца XVIII столетия считалось, что табачный дым очищает воздух от вредных микробов и дезинфицирует помещение, в том числе и то, где находятся больные чумой. В Северной Америке, правда, он по-прежнему использовался в лечебных целях: племенной шаман выдыхал табачный дым в уши, ноздри и рот больного, для того чтобы изгнать из него демонов.

Индейцы, как и все народы, находившиеся на низкой ступени развития, считали любую болезнь вещью неестественной, рассматривая ее как следствие вмешательства злых духов и сил. У них не существовало такого понятия, как «смерть, вызванная естественными причинами». Болезнь и смерть являлись, в их понимании, следствием вмешательства злых сил или колдовства; либо же карой свыше за невыполнение или неправильное выполнение тех или иных религиозных ритуалов. При любом серьезном недуге к больному посылали шамана, который должен был выяснить, в чем корень проблемы, и предпринять соответствующие действия. В конце концов, он был специалистом по духам и демонам, как и вообще по всем вопросам, связанным со сверхъестественными силами, и поэтому приглашать к больному следовало именно его. У индейцев было очень мало традиционных рецептов, в той или иной форме не связанных с магией и волшебством.

Некоторые индейские целители ничего не брали с пациентов, поскольку работали в «службе здравоохранения» племени; те же, кто занимался частной практикой, брали оплату с пациента по строго определенным тарифам. В случае успешного лечения и выздоровления доктору почти всегда делали подарки: ведь его работа требовала больших усилий и напряжения, а подчас была и просто опасной. Злые духи могли выйти из больного и наброситься на шамана, подобно рою пчел. Во многих случаях шаману ничего не оставалось делать, как вступить с ними в борьбу, отвлекая их, по крайней мере временно, от пациента на себя. К тому же для того, чтобы выполнять свою работу, шаману требовались тяжелые и трудоемкие тренировки, чтобы поддерживать себя в форме, и было естественным предложить ему что-либо в качестве компенсации за приложенные усилия: обычно ему дарили лошадь или какое-нибудь домашнее животное. Работа шамана производила впечатление и чисто внешне: он выкрикивал заклинания, пел, бормотал что-то себе под нос, осуществлял ритуальные танцы, часами, а то и днями неотступно находился у постели больного; порой он начинал корчиться в судорогах, впадал в неистовство, бился в припадках или входил в состояние глубокого транса. Следует иметь в виду, что в случае неудачного лечения, особенно если речь шла о человеке, занимавшем в племени важное положение, шамана могли побить, а то и убить, так что у него были все основания стараться вовсю и демонстрировать все свои способности.

Естественно, такими способностями обладал далеко не каждый индеец или индианка; женщинам также иногда разрешалось работать по этой специальности. Необходимо было иметь призвание и соответствующие способности, обладать особым даром. Такие люди выделялись среди соплеменников и держались особняком. Соответствующие наклонности и способности обнаруживались у такого человека еще в юности, а то и в детстве. Человек замыкался в себе, у него часто менялось настроение, он любил побыть один, а также побродить в безлюдных местах. Шаманам редко завидовали, поскольку им выпадала нелегкая доля; обучение и сама работа были настолько тяжелым и изматывающим делом, что в некоторых племенах молодых людей приходилось заставлять становиться на этот путь. Постоянные, изнурительные процедуры в бане, очищение, пост, нанесение себе ран ножами и камнями, протыкание языка и полового члена сосновыми иглами и шипами кактуса – все это никак не назовешь легким и приятным занятием. Более того, шаману часто запрещалось жениться, и он жил один, изолированно от своих соплеменников, которые не доверяли ему и боялись его. Тем не менее шаман занимал очень важное положение в племени: выше его был только вождь.

В работе шаман главным образом использовал чары, заклинания и известные лишь ему рецепты. Это считалось его собственным достоянием, которое ему было передано предками либо его духом-хранителем. Шаман использовал амулеты, мази и снадобья, жезлы и волшебные камни, а также бутыли из тыквы, трещотки, бубны и барабаны, различные пилюли и зелья, шаманские спицы, маски и веера из перьев. У него имелись курительные трубки и трубчатые приспособления, при помощи которых он обкуривал больного; он также опрыскивал пациента жидким лекарством либо же «высасывал» из него болезнь. Зачастую шаман был талантливым художником и делал целительные рисунки на песке – о них мы подробнее поговорим в следующей главе. Наконец, у него был «ящик шамана», представлявший собой священную связку, в которую входил ряд предметов, обладавших чудодейственной силой. Связка передавалась ему по наследству либо же была подарена его учителем и наставником или тем шаманским обществом, где он проходил подготовку и обучение. У большинства индейцев была своя личная священная связка, с которой они не расставались; но та связка, которая была у шамана, считалась наиболее сильной и чудодейственной.

Вот, например, что входило в священную связку шамана из племени виннебаго: три выпотрошенные лапы черного медведя, которые использовались в качестве сумок, в них хранились различные травы; костяная трубка, обтянутая кожей с головы орла, со вставленными в нее маленькими перьями; сама трубка была вложена в чехол из шкурки выдры; шкурка выдры со вставленными в нее перьями, закрепленными у основания кусочком кожи с головы орла; две свистелки из тростника; раскрашенная сумка в форме миниатюрного, украшенного вышивкой мокасина с прикрепленной к нему ноговицей, в которой хранились травы; сверху сумка была прикрыта клоком шерсти бизона; четыре змеиные кожи; шкурка белой ласки, в которой были травы и тростниковая свистелка; шкурка бурой ласки с травами; два спинных фрагмента змеи; костяная свистелка; голова большого баклана; голова дятла; шкурка черной белки; две связанные друг с другом маленькие деревянные куклы; высушенная орлиная лапа с когтями, держащая пучок трав и окрашенное перо; глаз животного; фрагмент грудной клетки и зубы гнедой лошади, положенные в вытканный мешок; маленькая деревянная чашка и ложка; восемь красиво вытканных круглых кисетных мешочков, содержавших множество различных засушенных трав.

При помощи этой связки шаман совершал много разных «чудес». Многие его «фокусы» представляли собой ловкость рук и являлись чистой воды шарлатанством: например, он прятал в руке некоторые предметы, а потом «чудесным образом» извлекал их из груди или изо рта больного. Однако тут не было корыстного умысла; просто было очень важно, чтобы больной поверил тому, кто его лечит, что действия врачевателя приведут к выздоровлению.

В случае простых травм и недугов обходились без приглашения шамана. У индейской женщины, как и у современной домохозяйки, были свои собственные рецепты.

Она знала, какие средства применять против укусов вшей, клещей, блох, комаров и других вредных насекомых, которые порой делали жизнь в поселении невыносимой. Страдавших артритом и ревматизмом отправляла в баню. Она знала, какую оказать помощь при переломах, вывихах и растяжениях; какие использовать припарки при фурункулах и кровоподтеках, что и в каких дозах давать от дизентерии и при других, менее серьезных желудочных расстройствах, а также от головной боли. В ее аптечке были такие средства, как хинин, сассафрас, дурман, рвотный корень (ипепакуана), каскара, лесной орех, которые используются и сегодня; а в Мексике и Южной Америке использовали такие ценные средства, как кураре[1], эфедра (эфедрин), а также целый набор бальзамов и сладкой камеди.

Конечно, против ряда страшных болезней и шаман, и индейская домохозяйка были бессильны. Как мы видели в первой главе, возможно, именно страшная эпидемия выкосила людей культуры анасази – создателей прекрасных скальных зданий, а оставшихся в живых заставила покинуть родные места и уйти на юг – до Рио-Гранде. Возможно, по аналогичной причине погибла высочайшая цивилизация майя, располагавшаяся на полуострове Юкатан, включая район озера Петен-Ица. Да и сама Европа потеряла треть населения, когда по ней прошлась Черная Смерть. С появлением европейцев в Америке ситуация для коренного населения стала близкой к критической: ведь у них не было иммунитета против самых обычных болезней, распространенных в Европе, таких как ветряная оспа, корь, скарлатина и обычная простуда, и эти болезни унесли жизни огромного количества индейцев. Жестокие потери понесли коренные жители Америки также от гриппа, воспаления легких, туберкулеза, коклюша, дифтерии, сифилиса и других болезней, ставших настоящим бедствием для индейцев.

Наиболее смертоносными и разрушительными были две массовые эпидемии оспы в 1781 и 1837 гг. В 70-х годах XVIII столетия племена восточной части континента были уже в значительной степени покорены и ограблены белыми и вскоре должны были окончательно лишиться своей земли и имущества; однако племена Равнин в то время еще жили спокойной и процветающей жизнью. В 1781 г. эпидемия началась среди испанских поселенцев в Сан-Антонио в Техасе и стала стремительно распространяться на север; по пути она унесла множество жизней команчей, перекинулась за реку Ред-Ривер и достигла канадской границы, нанеся серьезный урон черноногим, крикам и ассинибойнам; от нее также очень сильно пострадали арапахо, шошоны и кроу. Всего эпидемия унесла жизни 130 000 индейцев; численность многих племен сократилась наполовину; полностью вымерли многие поселения.

Эпидемия 1837 г. имела столь же страшные последствия. Ее распространили по всей Миссури торговцы алкоголем и экипаж судна, принадлежавшего Американской меховой компании. Последние заразили индейцев, приходивших на пристань, чтобы продать или обменять шкуры и кожу. Как и в 1781 г., большинство индейцев не догадывалось, что неизвестная болезнь является заразной, поэтому они не старались держаться подальше от зараженных судна и шкур. Также они не смогли удержаться от искушения нападать на охваченные эпидемией поселения, в результате чего заражались через добычу, захваченную у своих беспомощных противников, а также через их скальпы. Баня не помогала, а наоборот, только усиливала жар и агонию; есть много душераздирающих рассказов о том, как индейцы топились в реке, прыгали вниз со скал или перерезали себе горло, чтобы избежать ужасной боли и не дожидаться страшной и мучительной смерти. Черноногим, сумевшим восстановиться от прошлых эпидемий, на этот раз был нанесен смертельный удар. Очень тяжелые последствия имела эпидемия и для пауни, хидатсов, дакотов и ассинибойнов. Арикары потеряли 2000 человек из 4000. Племя манданов было уничтожено практически полностью. Из 1600 членов племени в живых остался лишь 31 человек; они буквально доползли до поселений родственных им хидатсов в поисках пристанища и защиты. Кроу и шошонам удалось остаться почти невредимыми. Пережив ужас невидимой смертоносной болезни 50 лет назад, на этот раз они спешно снялись и ушли высоко в горы под защиту благотворного и чистого горного воздуха.

Развивалась бы новая история Америки по-другому, не будь этих эпидемий? Пришлось бы молодому американскому государству, только что взявшему под полный контроль восточную часть континента, столкнуться с более серьезным сопротивлением индейцев Равнин, моральный дух которых был бы выше, а численность больше? Конечный результат был бы, безусловно, таким же. Остановить продвижение белых людей на запад было так же невозможно, как остановить Джаггернаут[2].

Но индейцы сохранили бы больше сил и энергии, что позволило бы им в значительно большей степени мобилизовать свои внутренние духовные силы в наступавший период, когда они оказались морально сломлены и потерпели полное и окончательное поражение. А так в 70–80-х гг. XIX в. белые солдаты и переселенцы столкнулись с ослабленным противником, которого они без особых усилий просто презрительно отшвырнули в сторону со своего пути.
_________________________________

[1] Помимо лечебных целей, из этого растения добывали яд для отравленных стрел.
[2] В индийской мифологии Джаггернаут – несокрушимая колесница; одно из воплощений бога Вишну.

© Джон Мэнчип Уайт "Индейцы Северной Америки. Быт, религия, культура"

@темы: • Травник

---

Drøm 4 ☾

М А Б О Н

Праздник осеннего равноденствия
(22.09 – 24.09)

　 　 Мабон – осенний праздник Колеса года, середина осени и праздник равновесия, который приходится на осеннее равноденствие. В это время Бог и Богиня выступают в ипостаси старших из рода: все их дети, земные плоды, достигли полной зрелости – и так же у людей старшие в роду в эти дни смотрят на свои семена, давшие всходы – на детей и внуков.

　 　 У многих народов индоевропейского корня в сентябре проводились родовые, семейные торжества: от праздничного посещения всех своих родственников, включая дальних, до гадания о замужестве.
　 　 Если рассматривать его с точки зрения аграрного календаря, то Мабон – праздник «второго урожая»: хлеб уже давно собран, но пока есть грибы, дичь, поздние овощи и корнеплоды, виноград. Однако вместе с тем остается еще одна большая забота: сохранить все плоды на зиму. Нельзя забывать, что в некоторых странах, что находятся севернее, к Мабону смещался и ритуал «последнего снопа» – например, в Шотландии к этому времени только заканчивалась уборка ячменя и в связи с этим событием заодно начинали варить ячменное пиво – но только начинали, а не дегустировали!

　 　 Многие ритуалы Мабона были связаны с сохранением женского плодородия, но носили при этом несколько фаллический характер. К примеру, перед праздником замужние женщины выходили в поле выкапывать (или дергать – от области зависит) морковь, прикладывали ее к низу живота, прося при этом плодородия своему чреву (Progeny, preeminent over every progeny on my womb). Дома женщины мыли морковь и связывали ее в небольшие пучки красными шерстяными нитками в три оборота.

　 　 Вообще Мабон – праздник скорее почитающий мужское, фаллическое божество и сопровождающийся мужскими игрищами. В Англии еще в XIX веке сохранялись некоторые обычаи, связанные с получением бараньей головы: в Суссексе в конце сентября выбирался лучший баран общинного стада и целиком зажаривался в яме на углях. Барана располагали так, чтобы его голова возвышалась над угольной ямой, чтобы не пострадали рога (трещина или разламывание рога считались дурной приметой). Запеченное мясо раздавали тем, кто победнее, а за голову устраивалось спортивное состязание между мужчинами.
　 　 В Стортфорде еще в том же XIX веке бытовала мужская игра (проводившаяся в 20-х числах сентября), называвшаяся «следуй за вождем». Выбирался вожак – самый сильный среди молодых мужчин, он накидывал на плечи оленью шкуру и бегом уводил всю группу в леса. Он выбирал самый труднопроходимый маршрут, через овраги, болотца, бурелом, а прочие мужчины должны были следовать за ним. Люди опасались встречаться с играющими, т.к. могли быть довольно сильно избиты только за то, что попались на глаза. Неписаное правило обязывало жителей снабжать игроков всем необходимым по первому требованию, в чей бы дом они не зашли. В конце дня всю собранную за день еду игроки уносили в поле и съедали ночью, при свете костров.
　 　 Во многих местах сохранились остатки осенней обрядности, когда выбирали лучшего из молодых мужчин (в Корнуолле, Кенте).

　 　 В Стаффорде в середине сентября исполнялся так называемый «танец рогов». В танце участвовало 12 молодых мужчин, шестерым выдавались оленьи шкуры и рога (примечательно, что хранились они от танца до танца в тамошней часовне св. Николая), другие шестеро становились традиционными ряжеными – всадник, девица, дурак в шутовском платье, двое, вооруженные луком и стрелами, и музыкант. Ими разыгрывалась сцена охоты на оленей, «дурак» с шутками и прибаутками рассказывал зрителям, что происходит, а «девица» собирала деньги и еду.

　 　 На Мабон не считалось зазорным хвастаться собранным урожаем – кстати, как вы помните, именно после торжеств Равноденствия начиналось время ярмарок. Любопытно, что даже у славян, весьма настороженно относящимся к похвалам вообще (чтоб не сглазили) во время осенних родовых праздников было можно и нужно хвалить детей – единственный раз в году. Тоже в своем роде «хвастовство плодами».
　 　 Кроме того, в Англии и Германии бытовало гадание на будущий урожай, проводившееся в конце сентября: гадали по «чернильным орешкам» на желтых дубовых листьях – орешки разрезали и по их содержимому судили об урожае следующего года.
　 　 Родовой момент связан еще и с тем, что во многих странах в сентябрьские дни почитали мертвых – в первую очередь своих ушедших предков: Все же Мабон – равновесный праздник, а жизнь уравновешивается смертью.

　 　 Кроме того, Мабон – праздник подведения итогов. В эти дни должно быть четко взвешено и решено, какие из собранных плодов будут съедены в ближайшее время, что будет отложено на долгое хранение, а что пришло в негодность и должно быть выброшено.
　 　 Поэтому во время праздника имеет смысл припомнить все свои дела, поставленные задачи и решить, что останется у вас в активе, что будет на некоторое время отложено, а от чего следует отказаться.

　 　 Кстати, на Мабон можно провести простенький ритуал и сжечь то, в чем уже нет необходимости. То, от чего отказываешься, надо написать на любом способном гореть предмете – на листке бумаги, деревянной плашке, вырезать на свече – после чего сжечь. Мне всегда нравилось делать нечто подобное с осенними листьями, когда сжигаешь их на костре: на каждом листе пишется одна вещь, с которой уже неплохо бы было расстаться. Листья кидаешь в костер: если сгорел – уйдет, если подхватило горячим воздухом и унесло – придется смириться и еще потерпеть

　 　 И еще. Мабон – отличное время, чтобы сделать себе метлу, нарезать плашек на руны или огам: деревья сейчас с удовольствием пойдут на такое сотрудничество – ведьме-хозяйке на заметку.

---

Drøm 3 ☾ " Wellcome Autum"

Вот и настал самый красивый сезон осени. А вообще...
Хорошо, есть осень, она нежно и аккуратно готовит нас к холодам. Любимая осень. Время размышлений, рук в карманах, глинтвейна по вечерам и приятной меланхолии...

🍁 Список дел на сентябрь 🍁

Чем бы занять себя в сентябре.

🔸 Приготовить масалу
🔸 Отметить Равноденствие
🔸 Купить перчатки
🔸 Провести день в парке
🔸 Начать читать новую книгу
🔸 Научиться чему-то новому
🔸 Перебрать шкаф
🔸 Жечь свечи
🔸 Сделать чай с чебрецом или шиповником
🔸 Делать растяжку по утрам
🔸 Запастись травками для чаев
🔸 Наплести мандал и ловцов снов


Уютного сентября! ☕

@музыка: Hagalaz' Runedance – Albion Autumn

@темы: • HOME •

---

★ ЛУННЫЙ ЦИКЛ : СЕНТЯБРЬ ★

Полнолуние: 28 сентября 10:40 (MSK)
Новолуние: 13 сентября 06:49 (MSK)

@темы: • Лунный цикл

---

Drøm 1 ☾ Границ никогда не было и нет.

Куда ведет эта дорога, никто не знает. И в этом её смысл. Я иду по этой дороге, и рано или поздно приду туда, где мне место. Собирая по дороге знания и умения я буду совершенствоваться и постигать новые горизонты.

запись создана: 26.08.2015 в 23:48

---

Drøm 2 ☾ "Сказка на ночь."

На часах почти полночь...
Скоро время спать. А как же сказка на ночь? Итак, давайте потушим свет, детки, зажжем свечи и послушаем историю о Золушке.

В старые времена взрослые обращались с детьми не как с малышами, а как с будущими взрослыми, которых нужно было готовить к предстоящей нелегкой жизни. И еще, заметьте, тогда воспитание подрастающего поколения проходило натурально – дети с родителями спали в одном помещении, матери рожали им братьев и сестер в их же присутствии, а уж о приготовлении завтраков, обедов и ужинов из окровавленных освежеванных туш и говорить нечего...

　 　 Сегодня мало кто помнит о двух людях, которые внесли огромный вклад в историю человечества, сохранив для будущих поколений прекрасные образцы "устного народного творчества". Один из них – итальянец Джамбаттиста Базиле, написавший "Сказку сказок" (она содержала пятьдесят сицилийских сказок и была издана в 1636 году). Другой – француз Шарль Перро. Его книга, содержащая восемь сказок, вышла в 1697. Семь из них стали классикой, и среди них "Золушка", "Синяя птица", "Спящая красавица", "Мальчик-с-пальчик".

___________________________________________________

◊ Джамбаттиста Базиле

　 　 Первая европейская сказка о Золушке была описана тем же Базиле – правда, та, первоначальная, Золушка вовсе не теряла хрустальной туфельки. Имя этой маленькой девочки было Зезолла – сокращенно от Лукрезуцция, и она уже в детстве проявила склонность к убийству. Сговорившись со своей няней, она загубила злую мачеху, предложив той посмотреть на сундук своей матери. Жадная мачеха склонилась над сундуком, Зезолла с силой опустила крышку – и сломала мачехе шею.
　 　 Похоронив мачеху, Зезолла уговорила отца жениться на няне. Но девушке не стало легче, поскольку ее жизнь отравили шесть няниных дочерей. Она продолжала мыть, стирать, убирать дом и выгребать золу из печей и каминов. За это ее и прозвали Золушкой.

　 　 Но однажды Зезолла случайно наткнулась на волшебное дерево, которое могло исполнять желания. Нужно было только произнести заклинание: "О волшебное дерево! Разденься само и одень меня!" Возле этого дерева Золушка наряжалась в красивые платья и отправлялась на балы. Однажды девушку увидел сам король и, конечно, сразу же влюбился. Он послал своего слугу отыскать Зезоллу, но тот не смог найти девушку. Влюбленный правитель разгневался и вскричал: "Клянусь душами моих предков – если ты не найдешь красавицу, то я побью тебя палкой и пну столько раз, сколько волос в твоей мерзкой бороде!"
　 　 Слуга, защищая себя, отыскал Золушку и, схватив ее, посадил в ее же повозку. Но Зезолла крикнула лошадям, и те рванули с места. Слуга упал. Упало и еще кое-что, принадлежавшее Золушке. Слуга вернулся к хозяину с обретенным предметом в руках. Тот вскочил, радостно схватил предмет и принялся покрывать его поцелуями. Что же это было? Шелковый шлепанец? Золотой сапожок? Хрустальная туфелька?
　 　 Вовсе нет! Это была пианелла – похожая на ходулю галоша с подошвой из пробки, именно такие носили женщины Неаполя времен Ренессанса. Эти галоши на высокой платформе оберегали длинные женские платья от грязи и пыли. Высота платформы обычно достигала 6-18 дюймов.

　 　 Так вот, представьте себе короля, с нежностью прижимающего к груди столь крупный и несуразный предмет, как эта самая пианелла, причем не только прижимающего, но и воркующего над ним аки голубь: если, мол, не судьба мне найти тебя, любовь моя, то я погибну во цвете лет. Но только я все равно найду тебя, любовь моя, чего бы мне это ни стоило!
　 　 И юный король отправил гонцов, которые объехали все королевство и каждой женщине примеряли найденную пианеллу. Так Золушка и была найдена.

　 　 …Сказка Базиле полна романтизма и говорит о несколько странном виде фетиша – обуви. Однако североевропейские версии "Золушки" гораздо более кровавы.
___________________________________________________

◊ Братья Гримм

　 　 Сам образ Золушки у Гримм в целом традиционен: она так же трудолюбива, добра и скромна, как и в сказке Перро. Правда, героине помогает не крестная, а настоящая мать. Помогает, естественно, через посредника: на ее могиле вырастает дерево, в ветвях которого живет белая птичка, исполняющая желания.

　 　 Знаменитые башмачки в варианте Гримм – золотые. Впрочем, и у Перро они сначала были далеко не хрустальные, а отороченные мехом. Некоторые считают, что этим мехом был знаменитый русский соболь, и в переводах пишут "соболевые башмачки". Однако случилось так, что со временем слово "vair" ("мех для оторочки") по принципу испорченного телефона преобразовалось в "verre" ("стекло"). В результате удобная и мягкая обувь превратилась в изысканные на слух, но совершенно садистские на практике "хрустальные башмачки". Золотые, впрочем, не намного удобнее.
Зато у Гримм значительно логичнее выглядит мотив побега Золушки с бала. Красавица здесь испугалась не боя часов, а попыток принца выяснить, чья же она дочь.

　 　 Впрочем, давайте сравним итальянскую версию со скандинавской и норвежской и непосредственно возьмем хотя бы третий акт.

　 　 Принц приказал намазать одну ступеньку дворцового крыльца смолой, и туфелька местной Золушки – в этих местах ее звали Ашен-путтель – приклеилась к ней. После этого слуги принца отправились по всему королевству искать обладательницу столь маленькой ножки.
　 　 И вот они добрались до Золушкиного дома. Но кроме самой бедняжки там еще жили две мачехины дочери! Сначала туфельку примеряла старшая дочь; запершись в спальне, она натягивала туфельку, но тщетно – мешал большой палец. Тогда ее мать сказала ей: "Возьми нож и отруби палец. Когда ты станешь королевой, тебе уже не нужно будет много ходить!" Девушка послушалась – туфелька налезла.
　 　 Обрадованный принц тут же посадил красавицу на коня и поскакал во дворец – готовиться к свадьбе. Но не тут-то было! Когда они проезжали мимо могилы Золушкиной матери, сидящие на деревьях птицы громко запели:

«Посмотри назад, посмотри назад!
С туфельки капает кровь,
Туфелька была мала, и сзади
Сидит не твоя невеста!»

　 　 Принц посмотрел назад и действительно увидел кровь, стекающую с туфельки девушки. Тогда он вернулся и дал туфельку второй мачехиной дочери. А у той оказалась слишком толстая пятка – и туфелька вновь не налезла. Мать дала второй дочери тот же совет. Девушка взяла острый нож, отрезала часть пятки и, скрывая боль, втиснула ногу в туфельку. Радостный принц усадил очередную невесту на лошадь и поскакал в замок. Но... птицы вновь были на страже!
　 　 Наконец принц, вернувшись в тот же дом, нашел-таки свою Золушку, женился на ней и зажил себе в полном счастье. А завистливых девиц ослепили и подвергли порке – чтобы не зарились на чужое.

　 　 «А когда пришло время свадьбу справлять, явились и вероломные сестры – хотели к ней подольститься и разделить с ней ее счастье. И когда свадебное шествие отправилось в церковь, старшая оказалась по правую руку от невесты, а младшая по левую; и выклевали голуби каждой из них по глазу. А потом, когда возвращались назад из церкви, шла старшая по левую руку, а младшая по правую; и выклевали голуби каждой из них еще по глазу».
___________________________________________________

　 　 Да, именно эта версия послужила основой современной сказки – только издатели, пожалев маленьких детишек, вычеркнули из своего варианта даже малейшие намеки на кровь.
Между прочим, сказка о Золушке – одна из самых популярных сказок в мире. Она живет уже 2500 лет и за это время получила 700 версий. А самый ранний вариант "Золушки" был найден в Древнем Египте – там матери рассказывали детям на ночь историю о прекрасной проститутке, которая купалась в реке, а в это время орел украл ее сандалию и унес ее фараону. Сандалия была такой маленькой и изящной, что фараон тут же объявил общенациональный розыск. И, конечно, когда он нашел Фодорис – Золушку – он тут же женился на ней. Интересно, какой по счету женой фараона была эта Золушка?..

　 　 Кстати, в последние годы в СМИ кочует информация о том, что самая древняя версия Золушки появилась из-под пера китайского писателя IX века Чуань Ченши. Мол, у него есть и мачеха, и меховые башмачки, и муж-император в награду. Тут и миниатюрная ножка героини (один из китайских канонов женской красоты) как нельзя кстати.
___________________________________________________

　 　 И вдогонку – небольшая мораль.
　 　 Многие люди считают, что сказки наподобие «Золушки» якобы учат тому, что «красивым быть выгодно». Подобное утверждение не только звучит глупо, но и совершенно неверно по отношению к сказке. Замарашка-падчерица, на которую никто не обращает внимания, отличается от своих сестер (отнюдь не уродин) не объемом груди и талии (хотя, конечно, она «потенциально» красива), а именно скромностью, терпением, добрым сердцем и истинно куртуазной учтивостью. Недаром на балу Золушка подсаживается к сестрам, осыпает их любезностями и делится «апельсинами и лимонами, которые дал ей принц». Красота – это, скорее, волшебный Дар – внешнее вознаграждение за внутренние (в случае Перро – куртуазные) достоинства.

　 　 Кстати, это подметил и психолог Э. Берн.
　 　 «Поучения, которыми Шарль Перро сопроводил историю Золушки, были, на наш взгляд, родительскими предписаниями. Автор говорил о счастливом даре, который больше, чем красота лица; обаяние этого дара превосходит все другое. Именно это и дала Золушке фея. Она так заботливо ее наставляла, так обучала благородным манерам, что Золушка стала королевой». (Э. Берн «Люди, которые играют в игры»)

@темы: • Сказки на старом чердаке