Drøm 106 ☾

🌿 • Обереги из трав • 🌿

• Травы, получавшие, как и деревья, свои силы от стихий земли и воздуха, обладают многими магическими свойствами.

•Условно можно разделить травы на:

– целебные,
– травы-обереги,
– травы-привороты,
– травы, способствующие успехам и свершениям в тех или иных делах.

Часто одна и та же травка может обладать несколькими разными свойствами а даже сочетать в себе свойства разных групп.

🌿 Алоэ: Растение, обладающее огромной лекарственной и магической силой. В Центральной и Южной Америке колдуны носили на шее сушеные листья, стебли и корни алоэ, а во время лечебных ритуалов мешочек с корнями алоэ вешали на грудь больному. Также существует другой способ – мясистые листья алоэ мелко нарезаются, получившуюся кашицу заворачивают в кожаный лоскуток и вешают на шею больному. Злые духи болезни думают, что это – еще одна жертва, накидываются на мешочек, а магическая сила алоэ и заговора колдуна их убивает

🌿 Анис: Растение с сильным ароматом. Одним из наиболее важных свойств является способность этого растения своим запахом отпугивать силы тьмы – запах аниса им неприятен. Употреблять в сочетании с чесноком бесполезно – чеснок сильнее и перебивает запах аниса для потусторонних сил. Во Фракии когда-то считался растением зла, вероятно, из-за того, что злые маги собирали его и пытались приучить свои творения – злобных монстров к запаху аниса. Корень аниса, носимый на груди, помогает человеку сохранять трезвость мысли – в прямом и переносном смыслах. Вероятно, это идет от необычного опьянения от анисовой водки. Ладанка с анисовым корнем помогает человеку оставаться трезвым в нужных ситуациях, не позволяет ему сказать лишнего

🌿 Анютины глазки: Собираются темными безлунными ночами, сушатся в темноте, так, чтобы ни один луч солнца не упал на них. Из лепестков делают порошок, который подсыпают в вино любимому человеку для приворота, а стебли, листочки и корешки носят на шее для того, чтобы пользоваться успехом у противоположного пола. Исцеляют от печальных, мрачных любовных воспоминаний, поддерживают воспоминания светлые и добрые

🌿 Базилик: Как и многие специи, простыми людьми связывался с чем-то демоническим. Использовался в алхимии и магии. Считалось, что базилик притягивает духов воздуха и человек, имеющий на груди ладанку со смесью базилика и лаванды, может ими управлять. При этом в помещении должно находиться довольно много мешочков с базиликом. Известный маг раннего средневековья Аллобиус погиб в своем замке, когда его кухарка использовала запасы базилика для приготовления праздничного обеда. Духи воздуха вышли из-под контроля мага и разрушили замок. Замок окропили святой водой, но и после этого над замком часто кружили смерчи

🌿 Бархатцы: Солнечная символика. Корешки бархатцев использовали для вызывания младших огненных духов. Считалось, что эти духи питались солнечной энергией через соцветие, а прятались в корнях, чтобы никто не подумал, что духи огня могут жить в земле

🌿 Белена: Выражение «Ты что, белены объелся?» возникло не случайно. Белена ядовита и, похоже, обладает малоизученными наркотическими свойствами. Древние чародеи ели белену в определенных пропорциях с другими травами и впадали в транс. Пучок белены, носимый на шее, защищает человека от безумия. Белена также защищает от гипнотического воздействия

🌿 Белладонна: Народное – красавка. Очень опасное ядовитое растение. Как и многие другие из пасленовых, обладает наркотическим действием в тщательно выверенных дозах и после обработки. Используется в лекарственных целях против спазмов. Отсюда же, вероятно, идет поверье, что если больному эпилепсией носить с собой сушеные листья красавки, то приступы будут не такими тяжелыми, а со временем могут и пройти

🌿 Валериана: Капли валерианы используются в современной медицине как успокоительное средство, тогда как в прошлом наши предки применяли сушеные листья и корни этого растения с точностью до наоборот. Ладанки с валериановым сушеным корнем носили на груди как мощное тонизирующее средство. Люди с такими ладанками не уставали, могли преодолевать огромные расстояния. Валериановый корень завязывали в наузы, висевшие на узде коней, чтобы кони были быстры и неутомимы

🌿 Вербена лекарственная: Собранная надлежащим образом (при помощи веревки, привязанной к ноге собаки), вербена используется как оберег в наузах от всех болезней, полученных путем сглаза и порчи. Науз с вербеной оберегает человека от нечистой силы и соблазнов

🌿 Гвоздика: Красная гвоздика традиционно считается символом помолвки и обручения, и уж потом она стала символом мирового пролетариата. В своем первом значении она и выступает в магических ритуалах. Соцветия и корни гвоздики носят для того, чтобы сохранить любовь помолвленных, чтобы пробудить любовь, если это – помолвка по расчету.

🌿 Гелиотроп: Его часто путают с подсолнухом, однако гелиотроп – южное растение, произрастающее в средиземноморских странах, лишь внешне напоминает наш подсолнух. Однако их символика весьма близка – они посвящены богам солнца. Семена и корни гелиотропа, завязанные в тряпицу и носимые на шее, давались римским легионерам, которые шли воевать в далекие северные земли – Галлию и Британию, чтобы теплое солнце Италии было всегда с ними

🌿 Герань: Довольно редко встречается в системе магических символов. Ее свойства зависят от сорта. Узкие листочки душистой герани кладут в уши, чтобы облегчить ушную боль. Благодаря своему запаху герань иногда награждали способностью отгонять силы зла- В то же время есть упоминания, что герань, как цветок, наиболее любимый козлами (козел – символ греха), привлекала нечисть. Не рекомендуется к использованию без глубоких знаний

🌿 Горец птичий: Спорыш. В народе – травка-муравка. По важности для чародеев она является после гелиотропа и подсолнуха третьей травой солнца. Высушенный корень этой травы, помещенный в науз, носимый на груди, предохраняет и излечивает от нервных потрясений и болезней, наведенных злыми людьми. Влюбленным в разлуке наузы со спорышом помогают сохранить верность друг другу, разгоняют тоску. Если корешок носить на животе, то он защищает психику от потрясений и сумасшествия в неспокойные времена – политические смуты, войны и т. п.

🌿 Девясил: Народные названия – желтый глаз, сердечная трава. Считается, что это растение имеет девять сил, одна из которых снимает порчу и сглаз, другая избавляет от любовных чар. Собирают траву до восхода солнца в канун дня Ивана Купалы. Помещают в ладанку, носят на груди. В приворотных целях смешивают с ладаном, девять дней носят на груди, а затем незаметно вшивают в платье любимой женщины. Не рекомендуется употреблять вместе с золототысячником (семисильником). Их силы могут прийти в противоречие

🌿 Дербенник иволистный: Плакун-трава. Название получил за то, что в народе считается, что растение выросло из слез Матери Божьей, оплакивавшей Сына. Благодаря этому же поверью трава обладает защитной силой от нечисти. Изготовленный из ее корня крест, носимый на груди, отводит от человека порчу и сглаз. Кроме того, такой крестик оберегает человека от различных видов лихорадки. На-уз со смесью дербенника и крапивы снимает страх, вселяет в человека уверенность в собственных силах.

🌿 Зверобой: Благодаря его лечебным свойствам слабого природного антибиотика люди придали ему множество дополнительных магических и мистических свойств. Так, в разных районах России по-разному трактуют название травы. По одной версии, она придает человеку такую силу, что он может бороться с любым зверем, по другой – увеличивает зоркость стрелка-охотника. Если носить на груди ладанку с сушеными веточками зверобоя, человеку будут сопутствовать счастье, здоровье. Хорошо сочетается с крапивой, магические свойства двух растений усиливают и дополняют друг друга. По легенде, зверобой, зашитый в полу одежды воина, защищал его от ударов вражеских сабель. Зверобой был обязательной и неотъемлемой составляющей травяных сборов, которые клали в ладанки воинам, уходившим на войну

🌿 Золототысячник зонтичный: Народное название – семисильник – отражает приписываемые этому растению свойства. Человек, обладающий наузом с семисильником, долго не устает, быстро отдыхает. На чужбине и в дороге такая ладанка оберегает человека, гарантирует его возвращение домой. Входил в травяные сборы для воинов и путешественников

🌿 Иван-да-марья: Символ дня Ивана Купалы, отчего и идут его многочисленные мистические свойства и значения. Обозначает неразрывную связь мужского и женского начал, широко используется в приворотной магии. Также для магов прошлого обозначал единение стихий воздуха и земли, использовался для вызывания соответствующих элементалей (элементали – духи различных стихий)

🌿 Ирис: Олицетворяет чистоту, защиту и в то же время печаль и скорбь. Клубень ириса надо выкопать, когда солнце только что зашло, а луна еще не появилась, выварить в настое зверобоя, высушить рядом с образами. Такой оберег, носимый на шее, спасает человека от простуды, вирусов.

🌿 Календула: Народное название – ноготки. Солнечная символика. Долгожительство, на Западе – цветок Девы Марии. Цветок поворачивает свою головку вслед за солнцем. Сушеные соцветия помогают человеку легче переносить холод. В снегопад ладанка с ноготками не дает своему хозяину заблудиться, выводит к теплу.

🌿 Клевер: Для христианства – символ Троицы. В Ирландии листик клевера стал символом Ирландии, которая называется Зеленым островом. Это восходит к древней кельтской легенде о добром зеленом острове, куда попадают души всех праведников. Клевер – символ возрождения, трава-медонос. Сушеные соцветия клевера оберегают от дурного глаза, помогают в праведных делах

🌿 Клубника: Символ достатка и изобилия. Корешки клубники использовались в гаданиях, вероятно, из-за своих слабых наркотических свойств. По той же причине считается, что корешки клубники, носимые на груди, усиливают магические способности, помогают колдовать

🌿 Конопля: Одно из промышленных растений для славян. Из конопли делали веревки и шнурки. Таким образом она была непосредственно связана с наузами

🌿 Кошачья Мята: Из-за того, что похожа на настоящую мяту внешним видом, часто подменяла ее в ритуалах, неся противоположные мяте свойства. При помощи возжигания смеси растений, в состав которых входила кошачья мята, вызывали демонов

🌿 Крапива: Была известна нашим далеким предкам с незапамятных времен как средство против кровотечения. Древние воины, отправляясь в военные походы, имели в нательных мешочках порошок из высушенных листьев крапивы. Им и засыпали раны, полученные в сражениях. Крапива ускоряла свертывание крови и способствовала скорейшему заживлению ран. Магические а свойства крапивы заключаются в ее способности отгонять злых духов, которые боятся ожогов. Крапива, высушенная и носимая на груди, возвращает спокойствие, лечит бессонницу. Также крапива придает человеку храбрости. Собирать крапиву надо с 19 июля по 23 августа

🌿 Крокус: Как один из первых весенних цветов, олицетворяет обновление жизни и природы. Из корней крокуса готовят весьма могущественные обереги – их выкапывают поздней осенью, сушат всю зиму на чердаке около печной трубы. Считается, что такие корни способны разглаживать морщины и омолаживать кожу лица. Они же могут возвращать любовь супругов

🌿 Кувшинка белая: Народное название – одолень-трава. В названии заключено народное представление о ее возможностях С этой травой человек в состоянии преодолеть все жизненные невзгоды, добиться в жизни успеха. Может пригодиться эта трава и путникам – ладанка, наполненная одолень-травой, ограждает человека от неприятностей в пути и способствует благополучному достижению пункта назначения

🌿 Купена неопалимая: Горящий, но несгорающий куст купены в библейской символике изображает огненного ангела, который предстал перед Моисеем. В огненной символике ведической древнеиндийской традиции мы находим подобные мотивы. Позднее в христианской средневековой живописи горящий куст символизировал непорочности Девы Марии. У славян возникло огромное уважение и почитание к растению, которое загоралось голубоватым пламенем, но само не сгорало. Считалось, что если хранить дома части этого растения, то и жилище не пострадает от огня. А ладанки с купеной, ее корнями, крестики, вырезанные из ее корня, защищали своих владельцев от огня, молний и волков, чьи глаза в темноте мерцали, подобно огонькам. На корне купены от прошлогодних листьев остаются следы в виде своего рода печатей. Считается, что эта печать «запечатывает» заговоренную грыжу, для чего больному необходимо носить ладанку или крестик из такого корня

🌿 Лаванда: Растение с очень сильным специфическим запахом. В западноевропейской традиции – трава колдунов и волшебников. Имела власть над духами ветра. Считалось, что лаванда помогает людям, общающимся с потусторонним миром, обостряет способности медиумов

🌿 Лен: Символ плодородия и урожайности, одна из очень значимых культур для славян. Все части растения в сушеном виде носили на груди, добавляли в травяные сборы. Он защищал путника в дороге, делал его мысль гибкой, как стебель льна, а дух сильным и прочным

🌿 Лилия: На Ближнем Востоке лилии – символ плодородия, обильности, плотской любви. У многих народов – цветок власти, во Франции – герб королевского дома. Различные сорта лилий имеют разное значение. Яркие красные лилии связаны с колдовством, обычно злым. Они использовались для натравливания злых духов на след жертвы. С другой стороны, сушеный цветок такой лилии в медальоне на груди отводил от своего хозяина злые силы. Белая лилия – символ духовной возвышенной любви, веры, чистоты

🌿 Лотос: Символ космического начала, рождения и возрождения, духовного роста человека, способности души к совершенствованию. Основной символ среди растений для народов Индии, Дальнего Востока, Древнего Египта. Практически лотос стал символом совершенства

🌿 Лютик: Символ легкомыслия, беспечности и легкости вообще. Порошок из сушеных лепестков лютика в некоторых странах советуют носить с собой для снятия стресса, душевного переутомления. Главное – не переусердствовать!

🌿 Мак: Эмблема богов сна благодаря своему наркотическому воздействию. Настойки опийного мака использовались прорицателями и колдунами. Мак – цветок ночи, силы тьмы часто подчиняются ему. В христианстве – символ самопожертвования Христа.

🌿 Мандрагора: Использовалась для изготовления наркотических отваров, помогавших волшебникам в контактах с силами других миров, повсеместно связана с магией, как белой, так и черной. Амулеты из корня мандрагоры, напоминающего по форме человека, по поверьям многих народов Европы, способствовали половой силе. Также корень мандрагоры использовали как приворотное средство – человек и сам носил кусочки корня на груди, и возлюбленной незаметно вшивал в одежду. На Руси малоизвестная мандрагора приобрела именно это западноевропейское любовное и приворотное значение

🌿 Мимоза: В христианской и дохристианской традициях – символ воскрешения. Сушеные соцветия мимозы на груди носили люди, черпавшие силы из огненной стихии. Считалось, что мимоза может передавать человеку энергию солнца

🌿 Морозник черный: Корень морозника выкапывают руками без применения лопаты накануне дня Ивана Купалы. Отваривают в собранной утренней росе до восхода солнца и сушат под образами святых. Надевают на шею беснующихся, припадочных больных. Такие корни служат для изгнания бесов из человека. Их носят на теле на шнурке или подвешивают в жилище, в котором обитает нечистая сила. В лекарственных целях морозник заваривают и пьют для поддержания иммунитета

🌿 Мята :Благодаря сильному запаху и вкусу мята считалась способной отгонять демонов. Если сушеной мятой посыпать в лицо упырю, он должен отступиться и убежать. В средние века возникла аналогия между луной среди светил, серебром среди металлов, жемчугом среди камней и мятой среди растений. Такая символика мяты наделяла ее способностью подчинять себе духов воды и воздуха. Мята часто входила в общий обережный травяной сбор, наряду со зверобоем, крапивой, другими растениями.

@темы: • Травник

---

Drøm 105 ☾

🌾 РАВНОДЕНСТВИЕ : ОБРЯДЫ И ПОВЕРЬЯ 🌾

Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой - например, проводились обряды изгнания змей (Болгария, Словакия) – так как «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» - змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т.д.

Это любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей – собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе (не спрашивайте меня, как это связано со змеями – видимо, змеи охотнее кусают барахольщиков и скопидомов), вокруг дома раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными колотушками, били камнями по камням – но в то же время запрещалось убивать змей или наносить им какой-либо вред.

Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, или (в более теплом климате) праздновали вылет первого роя.

Проводились обряды по защите стад от волков – звонили в колокольчики, били в металлическую посуду и громко кричали: считалось, что волк не подойдет к стадам ближе того расстояния, на которое разносится звон и крик.

Дома в некоторых регионах (Украина, Польша) обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила, и старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды (кроме заранее испечённых для этих дней хлебцев) - чтобы не сглазили хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки – сжигали их, и набивали новые.

Считается, что именно в это время птицы возвращаются из вырия, «развязываются птичьи языки», и они начинают петь. Первое птичье пение следовало встречать, имея в кармане хоть немного денег – иначе до следующей весны будешь ходить голодным, сердитым и неимущим. Существовало поверье, что нехорошо в этот день увидеть одинокую ласточку – весь год будешь одиноким или схоронишь супруга. Особенное значение придавалось аистам, как птицам, сулящим домашнее благополучие, и жаворонкам – птицам, приносящим на крыльях весну.

В это же время у славян начинались заклички весны, дети пели веснянки. В день прилёта аистов пекли специальные хлебцы в виде аистиной лапы, и раздавали их детям. Один такой хлебец старались закинуть в аистиное гнездо. Другая ритуальная «птичья» выпечка – «жаворонки» и «кулики», использовавшиеся в закличках птиц и весны (детские обряды).

Обязательно зажигались костры, через которые следовало прыгать для защиты от зла и очищения, с той же целью на рассвете умывались водой из реки или источника.

Праздники начала зимы (да-да, я помню, что пишу об Остаре), «злого времени» почти всегда сопровождаются шествиями ряженых, независимо от того, когда это начало зимы отмечают. Как я уже писала в статье о Самайне, это связано с необходимостью «сойти за своих» среди всех тех потусторонних существ, которые получают силу и власть в зимний период. Точно таким же образом отмечается и завершение зимы, ее проводы: шумно, бурно, с «медведЯми, чучелАми» и прочими ряжеными. Кроме того, веселье и шум карнавалов - средство обеспечения благополучия для всех участников и наблюдателей. Кроме того, частыми атрибутами карнавалов по всей Европе являются «ритуальное обжорство», очистительные действия (обливание, окуривание, огонь) и разного рода битвы (вплоть до баталии спелыми апельсинами – Португалия), состязания и танцы с оружием.

🌙 СКАНДИНАВИЯ ::
В Скандинавских странах масленичные гулянья длятся хоть и не целую неделю, как у нас, но все же дольше, чем в Британии – целых три дня.
Праздник называется Fastelavn (от нем. Vastel-avent – вечер перед великим постом). Первый день праздников называется «жирное воскресенье», fastelavssondag, за ним следует «жирный понедельник», fleskemandag, и «белый вторник» - hvetetirsdag. Так же как и у славян, считается необходимым все эти три дня питаться хорошо, вдумчиво и изобильно – это так называемое «ритуальное обжорство», призванное обеспечить изобилие в будущем; своего рода «закличка» хорошего урожая этого года. Особенно это касалось вторника, когда полагалось наедаться до отвала, вплоть до тошноты.

Так же как и славяне, наевшись до предела, пирующие на дворе облегчали желудок, и возвращались к столам – при ритуальном обжорстве считалось необходимым уничтожить максимальное количество пищи, про «ещё и переварить» никто не договаривался.

Обязательно подавалась жирная свинина, лепешки, разжаренные на свином жиру, сало, копчёности, каша, сваренная на сливках, мелье (народное блюдо, жаренные в жиру кусочки лепешек), но особое значение придавалось специально испеченному из тонкой муки белому хлебу с маслом – от него полагалось откусывать большими кусками, при этом говорится: «Пусть я всегда буду есть так, как сейчас укусил», «Пусть серп пожнёт столько же, сколько я откусила», «Пусть топор и коса кусают так же хорошо, как я укусил» и так далее.

Древнее же происхождение имеет и другой скандинавский обычай: ряженые ходили по домам и хлестали обитателей березовыми ветками, украшенными бумажными ленточками – в первую очередь девушек и женщин, которые еще не имели детей – обычай, аналогичный римским Луперкалиям.

Пепельная среда уже считалась «переломом на пост», обжорство в этот день уже не сильно поощрялось, а хозяйки добавляли в утреннюю кашу щепотку золы или пепла.

Ну и скандинавы не были бы скандинавами, если бы на масленичной неделе не проводились игры с оружием, воинские поединки и – внимание!- ритуальные перебранки (что такое «ритуальная перебранка» у скандинавов – читать Эдду). Затевались обрядовые бои между зимой и весной (летом) неизменно завершавшийся победой лета.

Надо сказать, что еще в 16 веке у скандинавов еще имели место ряжения –в «Истории» Олауса Магнуса упоминаются звериные маски и разнообразные игрища. Сейчас эта традиция сохранилась только в маскарадных детских процессиях, когда дети ходят с песенками и, примерно как английские детишки на Самайн, выпрашивают себе конфеты и булочки. Праздничная выпечка делалась начиная с понедельника, и была очень разнообразна – это были крендели, булочки, печенья, пышки с маслом или мёдом, сдобренные пряностями (особенно шафраном). Блины пекли преимущественно в Швеции – из дрожжевого теста, поджаренные на свином сале.

🌙 ГЕРМАНСКИЕ ОБЫЧАИ ::
У немцев этот масленица называется Fastnacht и Fasching. Фашинг – это та часть праздников, которая предшествует масленичной неделе, а Фастнахт – три дня перед «пепельной средой». Германские обычаи стоят где-то посередине между скандинавской и русской масленичными традициями. Тут есть хлестание ветками (только не берёзовыми, а буковыми), как у скандинавов, ритуальное обжорство (как у скандинавов и русских), огромное количество блинов и оладий (как у русских), сожжение соломенного чучела (которое у скандинавов совсем атрофировалось под влиянием протестантизма или не было распространено) и шествия ряженых (особенно в гористых местностях).

Любопытный, и очень близкий к славянскому «опахиванию» (которое у нас производилось много позже в силу климата) обычай был широко распространен во многих областях германии – так называемое «шествие с плугом»: в плуг впрягали девушек, и таким образом опахивали по кругу поля и деревню. Если на дороге встречался ручей – обязательно нужно было пройти через него, чтобы и плуг, и девушки оказались в воде – если речки не встречалось, девушек просто обливали водой. Неженатые молодые люди (часто – ряженые) могли идти за плугом, но не имели права помогать его тянуть. К девятнадцатому веку плуг тянули уже преимущественно мужчины, но считалось, что «участие молодой девушки полезно для роста растений».

Очистительные обряды, проводившиеся в Восточной Европе уже ближе к точке равноденствия, в Германии преимущественно приходились на масленичную неделю: тут были и разнообразные обливания водой, и обтирания ног последним снегом и соломой, ритуальное мытье ног парнями девушкам, с последующим выплескиванием этой воды под деревья или на поля.

Широко было распространено и пускание огненных колес с гор и запускание горящего диска – считалось, что огонь, касаясь земли, согревает находящиеся в ней семена, и они начинают расти

Неотъемлемой частью немецких карнавалов являлись танцы – в том числе и мужские: до сих пор известен юберлингский танец с мечами. Считается, что основной их ритуально-магический смысл – защита общины. Много было танцев с подскоками и состязаний в высоте прыжка – чтобы зерно и лён взошли высоко. Ряжение во многих областях было связано с «поиском зверя» или «дикого мужчины» - ряженого, одетого в шкуры, кору и ветки, спрятавшегося в лесу. Иногда его «ритуально убивали», и через некоторое время, уже воскресший, и в несколько иной личине, он присоединялся к шествию ряженых в деревне.

@темы: • Праздники народов мира, • Северная традиция, • Колесо года, • Ритуалы/практика, • Язычество, • Обряды

---

Drøm 104 ☾

🌾 Равноденствие : Медитация 🌾

🌙 Медитация для баланса поведения и импульсов

Мы все живём циклами: дневными, месячными, годовыми, и также - циклами развития. Они формируют характер наших жизней и определяют виды тех трудностей и вызовов, с которыми мы должны столкнуться, они определяют то, в чём мы должны достичь мастерства. Йоги Бхаджан дал нам огромное количество техник, чтобы помочь нам расти и возвышать своё высшее Я на каждой стадии и в каждом цикле. Приведённая ниже техника прекрасно помогает в создании баланса связи между импульсом, поведением и намерением.

Каждую секунду мы получаем из "древнего" мозга тысячи автоматических импульсов. Обычно мы ощущаем это как поток мыслей, вызываемых внутренними и внешними условиями и чувствами. Иногда мысли заходят в тупик, и мы "жуём" эту жвачку или мучаемся навязчивыми идеями. Мы так вовлекаемся в импульс или мысль, что теряем контакт с настоящим. Усиливая переднюю часть мозга и постепенно соединяя древние и более новые части мозга, мы значительно меняем жизнь. У большинства людей этот процесс происходит в возрасте от 18 до 22 лет. У кого-то он замедляется и длится до 24 лет. У других - проходит быстрее, в средне подростковом возрасте. Чувство соединения идентичности и способностей к действию согласно намерениям становится гораздо сильнее после того, как меняются и начинают работать вместе цикл энергии и взаимосвязи, длящийся 18 лет, цикл разумности и возможностей, длящийся 22 года, и цикл сознания и идентичности, длящийся 21 год.

Эта медитация - прекрасный пример тонкой интеграции меридианов тела, полушарий мозга и древнего и нового мозга. Старшие подростки и люди, только что ставшие взрослыми, найдут её особенно полезной. Также как и взрослые, у которых остались проблемы с контролем импульсивного поведения, которые чаще всего проявляются как устойчивые привычки к определённой пище, как беспокойство или сексуальное желание.

Помимо того, что эта медитация подходит для определённого жизненного цикла, это также балансирующая медитация, которую можно выполнять каждый раз, когда вы хотите воспринимать и чувствовать мир более ясно, с минимальным количеством ваших собственных проекций, которые разрушают прекрасную реальность, открывающуюся перед вами.

🌙 Описание медитации

Сядьте в Простую позу с прямой спиной.

🌙 Мудра:
1) Поместите кисти рук на уровне рта.
2) Сложите кисти рук неглубокими чашечками и согните руки в запястьях, так чтобы пальцы правой руки смотрели вниз, а левой руки - вверх.
Руки не касаются друг друга.
Закройте глаза и мысленно смотрите через лоб.

Время: 11 минут.
Затем поменяйте руки и повторите ещё в течение 11 минут.
Общее время: 22 минуты.

🌙 Комментарии:
Эта крийя балансирует ваш энергетический поток; в результате ваше поведение становится более сбалансированным.

@темы: • Праздники народов мира, • Колесо года, • Ритуалы/практика

---

Drøm 103 ☾

🌾 Весеннее равноденствие • Ритуалы 🌾

Проведите этот ритуал, чтобы поприветствовать ветер добрых перемен. Вы можете выполнить обряд в один из трех дней равноденствия. Или его можно провести в любое время, чтобы очиститься от отрицательной энергии и сожалений.
Вы можете с семьей или друзьями заняться уборкой своего дома / рабочего места или провести праздник в одиночестве, чтобы не просто убраться в доме, но и навести порядок в эмоциональной и духовной сферах вашей жизни и отношениях; все может измениться к лучшему от ветра перемен.

🌙 Очистительный ритуал Весеннего равноденствия

Начните ваш ритуал утром. Откройте окна и двери в помещении, где вы его проводите.

• Поставьте ваш котел (большой горшок, вазу с широким горлом или кувшин) на пол.

• Каждый из принимающих участие в ритуале должен написать или нарисовать на куске бумажки символ события или препятствия, стоящего на пути к счастью и удовлетворению, т.е. то, что должен развеять ветер перемен.

• Зачеркните слова или рисунок, затем разорвите бумагу на куски и бросьте в горшок, сказав:
«Это сделано, это ушло, больше меня не тревожь. Убирайся».

• Когда все бумаги окажутся в котле, вывалите их на пол, а сверху разбросайте сушеную лаванду, произнеся:
«Горе, уходи, боль, убирайся, только радость оставайся».

• Затем возьмите веник, лучше метлу, если есть такая возможность, и держите горизонтально. Если вы работаете с другими, ваши метлы должны касаться друг друга, образуя круг на удобной для всех высоте.

• Девять раз, танцуя, пройдите по часовой стрелке вокруг бумаги и лаванды, все время убыстряя кружение и приговаривая:
«Трижды три, силу я/мы поднимаем,
С ней приходят счастливые дни».

• Затем выметите бумагу и лаванду через заднюю дверь. Если вы работаете на улице, выметите все в водосток через задние ворота (потом вы можете его вычистить). Подметая, приговаривайте:

«К пыли пыль, надо вам уйти.
Здравствуй, весна, жизнь другую принеси».

🌙 Ритуал для смывания отрицательного

Для того чтобы избавиться от отрицательных чувств, можно сделать настой из лимона, перечной мяты, сосны или масла чайного дерева. Возьмите 12 капель отвара на ведро горячей воды. Или добавьте два чайных пакетика мяты перечной в чашку кипящей воды и на пять минут оставьте настаиваться. Полученным отваром мойте и оттирайте шваброй полы, дворы, балконы, крыльцо или патио.
Работайте, перемещаясь по кругу против часовой стрелки, приговаривая:

Один - для веселья, второй - для радости,
Третий и четвертый - прогнать печаль,
Пятый, шестой - прогнать бесполезный гнев,
Семь, восемь, девять - держатся недолго.
Девять, восемь, семь, шесть, пять, четыре, три, два, один -
Темные дни теперь ушли.

• Можно процедить и разбрызгать охлажденную настойку мяты перечной, чтобы внести в дом свежесть весны.

• Затем, для увеличения жизненной силы, поставьте вазу с весенними цветами, горшок с нарциссами или луковицами гиацинта на стол в центре комнаты.

@темы: • Праздники народов мира, • Колесо года, • Ритуалы/практика

---

Drøm 102 ☾

Неприятие и страх перед действительностью, это пожалуй самое опасное и деструктивное отношение к своей жизни.

△ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △

@темы: • Заметки, • Мысливирусы, • Личное

---

Drøm 101 ☾

🌾 РАВНОДЕНСТВИЕ : ИСТОРИЯ 🌾

Остара – весенний праздник Колеса года, середина весны, праздник равновесия, когда день по длительности равен ночи, приходится на весеннее равноденствие 20-21 марта
В викканской традиции, Богиня в этот праздник молодеет, восстанавливает девственность, и до Бельтайна выступает в ипостаси Девы, вместе с Богом, который к этому времени вырастает и становится юношей.
Название Остара связывают с германской или англо-германской богиней Эостре (Истре), о чем нас уведомляет Беда Достопочтенный в книге «De Ratione Tmporum» - он первым заявил, что христианская пасха (Easter) была названа в честь неё.
Ларри Бэмлер пишет, что богиня, известная как Остаре, Остара, Остерн, Эостра, Эостре, Эостур, Эастра, Эастур, Аустрон, Аусос, была богиней рассвета и плодородия у северных европейских народов, и ее имя происходит от архаичного слова, обозначающего весну – «eastre». Считается, что ее имя имеет общие корни с именами Астреи, Астарты, Астхик (Армения), Атаргатис, Иштар, Ашторет и Эос., таким образом получая ассоциации с утренней зарёй, восточным направлением, началом и «утренней звездой» - планетой Венера. Кроме того, у народов средиземноморского региона на весеннее равноденствие приходились торжества, связанные с воскрешением и/или возвращением в мир живых мужчин-спутников богинь-матерей: Аттиса, Адониса, Астара, Таммуза-Думузи (в последнем случае – более поздний цикл мифов) и т.п., что также обозначало весеннее оживление природы.

Нет никаких данных, что весеннее равноденствие (так же как равноденствие осеннее и оба солнцестояния, т.е. фиксированный «крест» Колеса) праздновались кельтами. Однако, поскольку кельты пользовались солнечно-лунным календарем, не вызывает сомнений, что эти годовые точки были им известны.

Праздник связан с весной, пробуждением земли, первыми травами и цветами, первым сокодвижением деревьев, первыми ростками на полях, началом сельскохозяйственных работ – в зависимости от климатической зоны. Вероятнее всего Остара – это богиня земли и растений, земного плодородия, семян, ростков и роста вообще, богиня календарная – отмечающая своим появлением начало сельскохозяйственных работ. Она мало связана с человеческим плодородием – по большей части с земным, что хорошо прослеживается в сохранившихся обрядах: почти не осталось обычаев, связанных с плодородием людей и животных, но очень много – связанных с растениями, с ритуальным возвращением плодородия деревьям и полям. Людей и животных в этот календарный период преимущественно очищали от «скверны зимы», от дыхания смерти, которое могло их коснуться, пока зима правила миром (дымом, прыжками через огонь, метанием огненных стрел, огненными кругами и колёсами, обливанием водой и т.п.), и проводили множество разнообразных ритуальных действий, призванных уберечь их от болезней.
Кроме того, надо помнить, что у многих древних народов год отсчитывался с весны, поэтому весенняя обрядность – в каком-то отношении и новогодняя.
Осталось не слишком много сведений о праздновании равноденствия в языческий период, а обряды, вероятнее всего проводившиеся единым неразрывным циклом, в христианский период несколько «размазались» во времени, так что теперь их фрагменты можно найти и в весенних карнавалах перед великим постом, и в праздновании благовещенья, и в самой христианской пасхе. Так что всегда следует помнить, что традиции, разделенные сейчас семью постными неделями, были слиты в единый весенний праздничный цикл, весьма богатый на обычаи и ритуалы.

Весеннее равноденствие почти повсеместно воспринимается как праздник начала весны и «отворения земли». В зависимости от климатической зоны считалось, что этот день либо окончательно заканчивает зиму и начинает весну, в других, где похолоднее, полагали, что в этот день весна побеждает зиму, но еще не прогоняет ее. В христианской традиции этот праздник несколько сдвинулся относительно астрономической точки (также как и остальные фиксированные солярные праздники), и был заменен Благовещеньем – праздником, приходящимся на 25 марта (7 апреля н.с.). Этот праздник весьма популярен у греков, южных славян, румын, албанцев. У многих народов год отсчитывался с весеннего равноденствия, и поэтому сопровождался многочисленными обрядами и магическими действиями, особенное значение придавалось красному цвету (цвету жизни) или сочетанию красного и белого цветов – цветам жизни и смерти, лета и зимы и т.п. У гуцул считается, что красный и белый – это цвета крови и молока, и детей в марте поят кровью козлят или ягнят, смешанной с молоком – чтобы росли сильными и не болели.

Кстати, с этим же днём связаны поверья и о том, что снова появляется на земле нечистая сила (уже не боится замерзнуть), а заодно просыпаются медведи и домовые (проводились игры "пробуждения медведя", выставлялось угощения для домового). Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки, или (в более теплом климате) праздновали вылет первого роя.

@темы: • Праздники народов мира, • Колесо года, • Язычество

---

Drøm 100 ☾

🌾 Колесо года • Остара • 19.03 — 21.03 🌾

Остара – праздник Колеса года, середина весны, когда день по длительности равен ночи. Остара приходится на весеннее равноденствие 20-21 марта. Праздник связан с весной, пробуждением земли, первыми травами и цветами, первым сокодвижением деревьев, первыми ростками на полях, началом сельскохозяйственных работ – в зависимости от климатической зоны. Вероятнее всего, Остара – это богиня земли и растений, земного плодородия, семян, ростков и роста вообще, богиня календарная, отмечающая своим появлением начало сельскохозяйственных работ. Она мало связана с человеческим плодородием – по большей части с земным, что хорошо прослеживается в сохранившихся обрядах: почти не осталось обычаев, связанных с плодородием людей и животных, но очень много – связанных с растениями, с ритуальным возвращением плодородия деревьям и полям. Людей и животных в этот календарный период преимущественно очищали от «скверны зимы», от дыхания смерти, которое могло их коснуться, пока зима правила миром (дымом, прыжками через огонь, метанием огненных стрел, огненными кругами и колёсами, обливанием водой и т.п.), и проводили множество разнообразных ритуальных действий, призванных уберечь их от болезней.

Кроме того, надо помнить, что у многих древних народов год отсчитывался с весны, поэтому весенняя обрядность – в каком-то отношении и новогодняя. В викканской традиции Богиня в этот праздник молодеет, восстанавливает девственность и до Бельтайна выступает в ипостаси Девы, вместе с Богом, который к этому времени вырастает и становится юношей.

Весеннее равноденствие почти повсеместно воспринимается как праздник начала весны и «отворения земли». В зависимости от климатической зоны считалось, что этот день либо окончательно заканчивает зиму и начинает весну, в других, где похолоднее, полагали, что в этот день весна побеждает зиму, но еще не прогоняет ее. У многих народов год отсчитывался с весеннего равноденствия, и поэтому сопровождался многочисленными обрядами и магическими действиями, особенное значение придавалось красному цвету (цвету жизни) или сочетанию красного и белого цветов – цветам жизни и смерти, лета и зимы и т.п. У гуцул считается, что красный и белый – это цвета крови и молока, и детей в марте поят кровью козлят или ягнят, смешанной с молоком – чтобы росли сильными и не болели.
Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой: например, проводились обряды изгнания змей (Болгария, Словакия), так как «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» – змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т.д. Это любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей: собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе, вокруг дома раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными колотушками, били камнями по камням – но в то же время запрещалось убивать змей или наносить им какой-либо вред.

Кстати, с этим же днем связаны поверья и о том, что снова появляется на земле нечистая сила (уже не боится замерзнуть), а заодно просыпаются медведи и домовые (проводились игры "пробуждения медведя", выставлялось угощения для домового). Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки или (в более теплом климате) праздновали вылет первого роя.
Проводились обряды по защите стад от волков – звонили в колокольчики, били в металлическую посуду и громко кричали: считалось, что волк не подойдет к стадам ближе того расстояния, на которое разносится звон и крик.
Дома в некоторых регионах (Украина, Польша) обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила, и старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды (кроме заранее испеченных для этих дней хлебцев) – чтобы не сглазили хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки – сжигали их, и набивали новые.
На 25 марта (а в некоторых областях и за день до того) считалось грехом работать – даже делать самую легкую работу, даже есть поговорка: «Птица гнезда не вьет». Нельзя было отправляться в дорогу (потому что придется увязывать вещи в узел – жизнь себе «завяжешь»), нельзя было печь хлеб и топить печь (чтобы «не запечь землю», не сделать ее неплодной). Женщины в этот день избегали расчесывать волосы, чтобы куры летом не «расчесывали» грядки на огороде, а девушки не плели кос, чтобы потом год не плутать в лесу. В этот день не спаривали скот, не сажали птиц на яйца, да и сексуальные отношения между женами и мужьями тоже не приветствовались. Дом к этому дню должен быть прибран и вычищен. Так же, как в первый день Йольтайда, «день слов», придавалось большое значение тому, что люди говорят и делают: требовалось избегать злых слов и поступков, ссор, обид и ругани.

Считается, что именно в это время птицы возвращаются из вырия, «развязываются птичьи языки», и они начинают петь. Первое птичье пение следовало встречать, имея в кармане хоть немного денег – иначе до следующей весны будешь ходить голодным, сердитым и неимущим. Существовало поверье, что нехорошо в этот день увидеть одинокую ласточку – весь год будешь одиноким или схоронишь супруга. Особенное значение придавалось аистам, как птицам, сулящим домашнее благополучие, и жаворонкам – птицам, приносящим на крыльях весну.
В это же время у славян начинались заклички весны, дети пели веснянки. В день прилета аистов пекли специальные хлебцы в виде аистиной лапы, и раздавали их детям. Один такой хлебец старались закинуть в аистиное гнездо. Другая ритуальная «птичья» выпечка – «жаворонки» и «кулики», использовавшиеся в закличках птиц и весны (детские обряды).
Обязательно зажигались костры, через которые следовало прыгать для защиты от зла и очищения, с той же целью на рассвете умывались водой из реки или источника.

Из весенних традиций, сохранившихся в празднике Пасхи, и не оговоренных выше, нас прежде всего интересуют крашеные яйца. Надеюсь, мне нет нужды говорить, что традиция крашенья яиц – дохристианская и очень древняя. Вообще яйцо – один из самых ранних религиозных символов, т.к. считается, что заключено все, что когда-либо будет создано (вспоминаем легенды о появлении мира из яйца, сказки о целом царстве, появляющемся из волшебного яичка и т.п.). Традиция окрашивать яйца появилась давно и, думаю, была связана с тем, что если яйцо не красить – то и дураку понятно, что из него вылупится цыпленок, утенок или еще какая птичка или ящерка. А вот окрашенное, небывалое яйцо уже может содержать в себе что угодно… а точнее, что нарисуем – тем содержимое и обозначим. Имело значение все – от цвета до самого рисунка. Различают аграрные крашенки и писанки – на которых изображались семена, ростки, снопы и т.д., вплоть до символического отображения всего цикла полевых работ, погребальные - где рисовались знаки богатства, изобилия и довольства – той жизни, которую должен был получить усопший. Поминальные – с символами плодородия – способ донести до мертвых предков то, что род их жив и процветает. На яйцах-жертвах богам, несущим религиозно-ритуальное значение, изображались три мира с населяющими их животными и божествами, хляби небесные, дождевые потоки и так далее. Как символ весеннего и осеннего равноденствий, яйцо является символом солнца, воскрешения из мертвых (вспоминаем упомянутых в начале мужчин – спутников богинь), начала (рождения порядка из хаоса), круговорота и цикличности жизни.

Что касается пасхальных зайчиков, то они традиционно считаются животным, посвященным Остаре; эта традиция чисто германская, но неуклонно распространяющаяся на все европейские страны. Мирным зайчикам из теста предшествовала весенняя заячья охота, своеобразное состязание молодых мужчин, бытовавшее в некоторых областях Германии и Австрии.

🌾 Символика праздника

Цвета Остары – зеленый, белый, нежно-желтый, светло-лиловый, сиреневый – именно такого цвета и выбираются свечи.

Цветы выбираются преимущественно из луковичных: крокусы, нарциссы, лилии, гиацинты, кроме них: первоцветы, маргаритки, мать-и-мачеха. Цветы выбирают белые, желтые, сиреневые, красных обычно избегают. Еще алтарь украшают заранее взятыми в дом и распустившимися ветками, в том числе и вербой.

Направление обращения, если кто ритуалит – восток. Акцент – на природу и растения, на завершение одного цикла и начало нового.

🌾 Кухня Остары

Пища выбирается легкая, из мяса – если только крольчатина или зайчатина. Преимущественно рыба, яйца, овощи и зелень. Выпечка – хлеб с травами, печенье, кексы, «жаворонки», лепешки.

@темы: • Праздники народов мира, • Колесо года, • Язычество

---

Drøm 99 ☾

В тоске и одиночестве есть две двери. Одна ведет наружу, другая внутрь. К одной прилагается сильная воля и действия меняющие реальность. К другой - бутылка пойла и сигаретный дым.

△ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴△ ▴ ▵ △ ▴

@музыка: Dotan – Hungry

@темы: • Заметки, • Мысливирусы, • Личное

---

Drøm 98 ☾

△ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴

Нельзя жить если перестал себя уважать...

△ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴

@темы: • Заметки, • Мысливирусы

---

Drøm 97 ☾

● КАКИЕ ЛЕЧЕБНЫЕ РАСТЕНИЯ СОБИРАТЬ В МАРТЕ? ●

Март – первый весенний месяц. Именно в это время природа пробуждается после зимней спячки, поэтому у травников появляется немало работы. Надо успеть заготовить растения, характерные для этого месяца.

🌱 БЕРЕЗОВЫЕ ПОЧКИ
Их следует собирать в то время, пока еще не успели поспеть листочки дерева. Именно этот момент нельзя пропустить. Дело в том, что в это время в них сосредоточено самое большое число полезных веществ. Именно они обуславливают такие полезные свойства растения, как противовоспалительные, антибактериальные, желчегонные, отхаркивающие, спазмолитические и противоглистные.

🌱 ПОЧКИ СОСНЫ
Их сбор нужно вести в то время, пока почка не раскрылась. Только тогда Вы получите действительно лекарственное сырье, которое рекомендовано к применению при патологиях верхних дыхательных путей, ЖКТ, а также при заболеваниях горла и нервной системы и при простудных инфекциях.

🌱 КОРА, ЦВЕТКИ И СЕРЕЖКИ ВЕРБЫ
Именно в марте следует собирать кору, цветки и сережки вербы. Тогда их можно использовать при патологиях ЖКТ, ревматизме, разного рода кровотечениях, подагре, диареи и лихорадке. Также они помогут справиться с заболеваниями ротовой полости, эпидермиса и верхних дыхательных путей.

🌱 КОРА ДУБА
Заготовку данного сырья следует вести с молодых деревьев, до той поры, пока на них не появились листья. Тогда его можно будет использовать для лечения золотухи, рахита и дизентерии. Также кора дуба рекомендована при патологиях ЖКТ и полости рта. Помимо этого она помогает при гиперпотливости и способствует заживлению кожи после ожога.

🌱БРУСНИКА
Уже в марте на проталинах появится брусника, самое время начать собирать ее листья, хотя можно дождаться и апреля.

Любое растение нужно собирать в солнечную сухую погоду, чтобы не было проблем с их высушиванием.

Список растений собираемых в марте:

Сосна - хвоя
Ель - хвоя, шишки
Береза - кора, почки
Осина - кора, почки
Дуб - кора
Верба - цветки, кора
Ольха - почки, кора, шишки, сережки
Орешник - сережки
Бузина - кора
Калина - кора

@темы: • Травник

---

Drøm 96 ☾

Перестань держать мир, тогда он начнет держать тебя...

@музыка: Adam Lambert - Mad World

@темы: • Заметки, • Мысливирусы

---

Drøm 95 ☾

◂ ◁ ◀ Сибирские мифы о происхождении шаманов ▶ ▷ ▸

«Некоторые легенды объясняют современный упадок шаманизма тщеславием «первого шамана», который соперничал с Богом. По бурятской версии, когда первый шаман Хара Гирген показал свою неограниченную мощь, Бог решил подвергнуть его испытанию. Он взял душу молодой девушки и закрыл ее в бутылке. Для надежности, чтобы она не ускользнула, Бог заткнул бутылку пальцем. Шаман вознесся на Небеса, сидя на своем бубне, заметил душу девушки и, чтобы освободить ее, превратился в желтого паука и укусил Бога за лицо. Бог вынул палец, и душа девушки вылетела из бутылки. Рассвирепевший Бог ограничил могущество Хара Гиргена, а после этого заметно ослабли и магические силы других шаманов.

Согласно якутской традиции, «первый шаман» обладал чрезвычайным могуществом и из гордыни отказался признать Верховного Бога якутов. Тело этого шамана состояло из массы змей. Бог выслал огонь, чтобы сжечь его, но из пламени вышла жаба; именно от этого животного произошли «демоны», давшие, в свою очередь, якутам выдающихся шаманов и шаманок.

У туруханских тунгусов другая легенда: «первый шаман» сотворил себя сам, собственными силами и с помощью Дьявола. Он вылетел через дымовое отверстие в юрте и через некоторое время вернулся с лебедями.

Большинство мифов о происхождении шаманов говорит, о непосредственном вмешательстве Высшего Существа или его представителя, Орла, солнечной птицы.

А вот что рассказывают буряты: «Вначале существовали только Боги (тенгри) на Западе и Злые Духи на Востоке. Боги сотворили человека, который счастливо жил до того момента, когда злые духи распространили на земле болезнь и смерть. Боги решили дать людям шамана для борьбы с болезнями и смертью и послали Орла. Но люди не поняли его языка; впрочем, они не доверяли обычной птице. Орел вернулся к Богам и попросил, чтобы они дали ему дар речи или, еще лучше, послали бы людям бурятского шамана. Боги отправили его с приказом наделить шаманским даром первого человека, которого он встретит на земле. Вернувшись на землю, Орел увидел спящую под деревом женщину и переспал с ней. Через определенное время женщина родила сына, ставшего «первым шаманом».

Согласно другому варианту, женщина в результате своих сношений с Орлом увидела духов и сама стала шаманкой. Именно поэтому в других легендах появление орла интерпретируется как признак шаманского призвания. Рассказывают, как когда-то одна бурятская девушка, увидев орла, хватающего овец, поняла знак и вынуждена была стать шаманкой. Ее посвящение длилось семь лет, а после смерти, став заяном («духом», «идолом»), она по-прежнему охраняла детей от злых духов.

У туруханских якутов Орел также считается творцом первого шамана. Но Орел носит также имя Наивысшего Существа, Айы («Творец») или Айы Тойон («Творец Света»). Дети Айы Тойона представляются как духи-птицы, сидящие на ветвях Древа Мира; на верхушке находится двуглавый Орел, Тойон Кетер («Господин Птиц»), представляющий, вероятно, самого Айы Тойона.

У якутов Орел связан также с кузнецами. Считается, что у кузнецов то же происхождение, что и у шаманов. По мнению енисейских остяков, телеутов, орочей и других сибирских народов, первый шаман рожден от Орла или, по крайней мере, научился у него своему искусству. Происхождение шаманов связывают с орлом и кеты, телеуты, орочи и другие сибирские народы.

Связь между орлом и священным древом (особенно березой) характерна для верований многих народов Сибири. Необходимо отметить, что Космическое Древо, на вершине или в ветвях которого находится птица или бог (нередко являющиеся одним и тем же существом), – архетипичный элемент многих шаманских инициации и видений. На Мировом Древе рождаются души шаманов или заносятся туда для обучения. У якутов, считается, что шаманы рождаются далеко на севере, где растет гигантская ель. На ее ветках находятся огромные гнезда, предназначенные для шаманов, причем на самых высоких ветвях родятся великие шаманы, на средних – средние, а на тех, что внизу, – слабые. Мать-Хищная-Птица с орлиной головой и железными перьями садится на эту ель, несет яйца и высиживает их (в яйцах находятся души будущих шаманов). Когда души шаманов выходят из яйца, Мать-Хищная-Птица отдает их для обучения дьяволице-шаманке. У нее один глаз, одно плечо и одна кость. Она укачивает будущих шаманов в железной люльке и кормит застывшей кровью. Затем они проходят характерное для шаманизма посвящение: три черных демона разрывают тело на части, вбивают в голову копье, а куски мяса разбрасывают в разные стороны в качестве жертвы. Другие три демона разламывают челюсть на кусочки – по одному для каждой болезни, которую шаману предстоит излечить. Если вдруг «материала» не хватит, то он заимствуется у родственников будущего шамана, а для этого кто-то из них должен умереть. Якуты уверяют, что иногда умирает до девяти родственников.

Существуют различные варианты этого мифа, и один из них гласит, что дьяволы удерживают душу будущего шамана до тех пор, пока он не усвоит сакральные знания. При этом на протяжении всего срока обучения кандидат болеет. В дальнейшем его сила хранится в гнезде, в котором он родился, поэтому, когда шаманы сражаются друг с другом в облике животных, то стараются уничтожить гнездо своего противника.

Без вмешательства демона (дьявола) не обошлось и у туруханских эвенков. В их мифе он помогает первому шаману создать самого себя.

Известно, что у всех народов Амура бытовали мифологические сюжеты о сотворении мира, о множественности солнц в далеком прошлом. О двух, трех, девяти солнцах, при которых жизнь на земле была невозможна из-за невыносимой жары. Называют и героя (или «устроителя мира»), «застрелившего» лишние солнца: его звали Хадау, его жену – Мямелди.

Иногда эти имена связывались с началом шаманства на Амуре. На волшебном дереве конгор дягда яло туйгэ росли принадлежности для камланий. Герой (его также именуют по-разному) каменным топором срубил дерево, собрал росшие на ветвях шаманские аксессуары в мешок, принес их людям, и с тех пор они стали шаманить. Ныне эти мифы почти утрачены.»
△ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵ △ ▴ ▵
Источник:
— «Онтология шаманизма» В. В. Козлов, А. А. Карамышев

@темы: • Шаманизм

---

Drøm 94 ☾

☘ Друидизм • Растительный мир кельтов ☘

Практически во всех культурах и во всех мифологических традициях присутствует мощный символ Древа жизни, заключающий в себе универсальную концепцию мира как союз Земли, которая питает его корни, и Неба, куда оно устремляет ветви своей кроны и где обретает силу под лучами Солнца. Дерево, у которого Мужское начало воплощается в стволе, а Женское Начало - в способности воспроизводить плоды, представляет собой, таким образом, два пола, и эта двуполость символизирует Единение.

Кельты, для которых было характерно одушевление и обожествление природы, не могли не признавать первостепенную роль дерева не только в их многогранном видении мира, но и в религиозной практике.

"Храмом" богов, т.е. своим культовым местом, кельты считали рощи. Друиды особенно почитали • Дуб •, название которого обозначало также "дверь". Действительно, друидическое учение допускало сближение уровня чисто физической реальности с познанием духовного уровня, открывая, таким образом, ворота между двумя мирами.

К священным растениям друидов относится • Омела •, считавшаяся "небесной", поскольку ее корень не уходил в землю. Омела связана с изменением годового цикла это единственное растение, которое распускается в период, когда природа мертва. Считалось, что она может спасти от всех болезней, если найти ее на дубе.

Священным деревом также была • Береза •. Благодаря своему лунному цвету (молочного цвета блестящая кора), разнообразному использованию в повседневной жизни кельтов (среди прочего, для хижин и колыбелей, а также в качестве пластин для насечек алфавита или символов любви между мужчиной и женщиной) береза не только была выражением Женского Начала, но и почиталась как символ познания и творчества.

В • Иве • кельты признавали силу Луны и Воды, а также считали ее вдохновительницей поэтического дарования, так же, как и • Ольху •, любящую влажные места около рек и озер.

С мудростью ассоциировался • Орешник •, гибкий и крепкий, приносящий к тому же маленькие, но питательные плоды, являющиеся местом обитания душ предков.
В качестве "женского" дерева следует назвать • Липу •, символ супружеской любви, из-за душистого аромата своих цветков также символ дружбы и доброжелательности.

Среди деревьев, представляющих собой архетип мужественности, выделялись те, для которых характерны плоды цвета крови и огня. К таким деревьям относится, в первую очередь, • Рябина •, чьи красные ягоды, смешанные с медом, считались божественной пищей. С рябиной связывалась также сила пророчества, она защищала от порчи и заговоров и от молнии, а также защищала животных в загоне и на пастбищах от любых опасностей.

• Остролист • или, как его еще называют, • Падуб •, чье название на кельтском языке означало и "огонь", и "объект, выкованный в печи", повышал мужскую силу, необходимую и в мирных делах, особенно при обработке металлов, и на поле боя.

Как мирными людьми, так и воинами особо почитался • Ясень •, который использовался для изготовления весел, рукояток различных сельскохозяйственных орудий и оружия (дубин и копий).

Особое место среди священных растений занимал • Боярышник •, в котором отмечались как успокаивающие, так и бодрящие свойства Природы. Когда боярышник распускается в мае, то рядом с изящными цветками соседствуют острые шипы, которые могут причинить боль живым существам, поранить их. Известно, что красные плоды боярышника очень любимы птицами в начале осени, но считалось, что они могут принести вред людям.

Для кельтов важное значение имела • Пихта •. Достаточно вспомнить легенду, в которой Мерлин постоянно взбирается на это дерево, а на Оркнейских островах (Шотландия), мать с новорожденным выполняла ритуал "посвящения", состоявший в прохождении трех кругов вокруг кровати с веткой пихты в руках.
В таких деревьях, как тис и бузина, кельты видели только негативные их стороны. Что касается • Тиса •, то это объясняется ядовитостью его листьев и ягод, которую использовали воины, когда готовили из них смесь и смазывали ею концы своих стрел.
• Бузина • же вызывала страх, возможно, потому, что кельты считали ее любимым деревом Сидов.

Рассматривая деревья как явные символы божественной энергии на основе цикличного потока жизни, кельты связывали определенные виды деревьев и согласные буквы священного кельтского алфавита, где каждой букве соответствует определенное дерево, а каждое дерево ассоциируется с одним из 13 лунных месяцев в году.
▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲

@темы: • Травник, • Друидизм

---

Drøm 93 ☾

▲∴☽ Шаманизм • Шаманская трещотка ☾∴▲

Трещотка, подобно бубну, является одним из традиционных инструментов шамана и используется, чтобы изменять состояние своего осознания, вызывать духов и управлять движением энергии. В нашем урбанистическом обществе пользоваться трещоткой более удобно, чем бубном, потому что ее легко носить с собой, а звук от нее не такой громкий.

Трещотку надо сделать самому, потому что она является предметом силы и должна быть наполнена вашей собственной энергией, а не чьей-то еще, украшена имеющими значение для вас символами и заполнена специально подобранными вами камешками или семенами.

► Трещотка из бутылочной тыквы

Тыквенные трещотки делать проще всего. Те, кто является вегетарианцем по религиозным убеждениям, делают только их, так как для других трещоток требуется использовать кости животных. Для изготовления трещотки из тыквы вам потребуется:

♦ палочка для ручки;
♦ небольшие камни, кристаллы или семена для заполнения;
♦ бутылочная тыква или африканская сувенирная трещотка, из тех, которые делаются из двух соединенных шнурком высушенных тыкв (ее можно купить в сувенирном магазине);
♦ краски, бусины, перья, ремешки и другие декоративные материалы.

Начните с тыквы. Просверлите в ее вершинах по дырке, при этом отверстие в нижней части должно быть больше того, что сверху. Если вы воспользовались африканской трещоткой, достаньте из нее шнурок, и в обеих тыквах останется по отверстию. Вам достаточно будет только достать из них содержимое (обычно камешки и семена).
Если же вы взяли целую тыкву, необходимо выскрести ее изнутри. Для этого воспользуйтесь тонким острым предметом, наподобие кухонного вертела. Скрести нужно усердно: чем больше содержимого тыквы вы удалите, тем резче будет звук трещотки. Постарайтесь не дышать образующейся при этом пылью.

Следующим шагом будет изготовление ручки. Возьмите прочную деревянную палочку диаметром около двух сантиметров и ножом аккуратно обстругайте ее конец в форме конуса, так, чтобы она проходила через тыкву насквозь, плотно затыкая как большее, так и меньшее отверстия, и выходила наружу примерно на сантиметр.
Теперь пора немного развлечься. Кладите в тыкву небольшие камешки и семена и периодически трясите ею, пока не подберете звук, который покажется вам подходящим. При этом учтите, что от камней звук получается резче, а от семян мягче, и чем больше камешек, тем более резкий звук он издает. Не жалейте времени и подберите именно тот звук, который вам понравится.

После этого просверлите в той части ручки, которая будет выступать из меньшего отверстия трещотки, небольшое отверстие. С его помощью вы закрепите ручку. Проденьте ее сквозь тыкву, затем плотно вставьте в сделанное отверстие щепку. Самым важным здесь является просверлить отверстие в ручке как раз в том месте, где она выходит из тыквы, иначе она будет свободно болтаться и в конце концов тыква сломается.

Теперь вам осталось только раскрасить трещотку, украсить ее бусами, перьями (их лучше повесить на коротком шнурке), и она готова.

@темы: • Шаманизм

---

Drøm 92 ☾

▲∴ Животные в скандинавской мифологии ∴▲

►Рататоск (др.-сканд. ratatǫskr) — в скандинавской мифологии белка-«грызозуб», посредник, связующее звено между «верхом» и «низом». Бегает по мировому дереву как посланец между змеем Нидхёгг и ётуном Хрёсвельг, который в обличье орла сидит на верхушке дерева.

►Хугин и Мунин — пара воронов в скандинавской мифологии, которые летают по всему миру Мидгарду и сообщают богу Одину о происходящем. На древнеисландском Huginn означает «мыслящий», а Muninn — «помнящий» (или «мысль» и «память» соответственно).

►Ёрмунганд (['jœrmuŋgandr], Йормунганд), также именуемый Мидгардсорм — морской змей из скандинавской мифологии, третий сын Локи и великанши Ангрбоды.

►Фенрир, в скандинавской мифологии гигантский волк. Он являлся одним из трех чудовищ, которых породила на свет в лесу Ярнвид великанша Ангрбода от Локи.

►Слейпнир – это восьминогий конь бога Одина. Это самый быстрый конь на земле. Слейпнир – отпрыск бога Локи, превратившегося в кобылицу, и коня великанов Свадильфари.

►Хати и Сколь.
Хати (др.-сканд. Hati — «ненавистник») — в скандинавской мифологии волк, каждую ночь преследующий Мани (луну), пытаясь его пожрать. Лунные затмения происходят, когда Хати слишком близко приближается к Мани.
Вероятно, вместе со своим братом Сколем, который преследует Соль (солнце), являлся сыном или братом чудовищного волка Фенрира. Согласно прорицанию вёльвы, в день Рагнарёка они догонят и поглотят и Соль, и Мани.

@темы: • Скандинавия, • Северная традиция

---

Drøm 91 ☾

▲∴☽ Магия свечей • Особенности использования ☾∴▲

Вы можете заниматься магией, используя только одну свечу. Свеча является самодостаточной магической системой, так как не только представляет собой стихию огня, но содержит и три других основных стихии: Земля — это несгоревший воск свечи, Воздух — это дым, Огонь — пламя. Вода — расплавленный воск. Все вместе Акаша, или дух.

Для большинства заклинаний, тем не менее, полезно иметь одну или две алтарных свечи — белую, кремовую или цвета натурального пчелиного воска. Для спокойной медитации может быть достаточно и одной свечи, но для ритуалов с ярко выраженным фокусом вы можете зажечь одну свечу с правой стороны алтаря, чтобы представлять богиню, и слева еще одну свечу, для бога.

Любые предметы и вещества, которые вам захочется применить (например, соль, представляющую Землю на севере), могут быть размещены в соответствии с четырьмя основными направлениями компаса вокруг свечей, а символы располагаются как между свечами, так и перед ними.

Эти свечи зажигаются в начале любого ритуала — либо до, либо сразу после создания круга.

Идут споры о том, надо ли задувать или как-нибудь по-другому гасить свечи, если вы не хотите, чтобы они догорали до конца. Задувание свечи само по себе имеет магическое значение, так как высвобождает энергию, потому что при этом вы как бы посылаете свет всем, кто в нем нуждается. Если же вы просто отрезаете горящий фитилек или гасите его пальцами, этого не происходит. Задувание свечи — прекрасный способ высвобождения и направления энергии в конце ритуала.

Если вы покупаете свечи с двумя или тремя фитилями, новый фитиль можно зажигать каждый день в трехдневном ритуале. Крупные свечи могут иметь до семи фитилей, и если вам нужно очень много энергии, вы можете в ходе ритуала поджечь сразу все фитили. Свечи сильно различаются по времени горения — высококачественные могут гореть несколько часов, но на практике, если вы всегда пользуетесь свечами одного типа, легко определить, на сколько времени хватит одной свечи. Вы всегда сможете выбрать подходящую свечу — такую, которая сгорит к концу вечера, в сумерках, или «двенадцатичасовую», специально для всенощного бдения, например во время одного из солнцестояний.

Маги, придерживающиеся традиций, утверждают, что никогда не следует повторно использовать свечу, уже зажигавшуюся для другого ритуала или цели, и использовать церемониальные свечи после ритуала просто для освещения. Тем не менее, учитывая, что свечи дороги, и так как вы занимаетесь только белой магией, я не вижу причины, по которой ритуальные свечи не следовало бы использовать в повседневной жизни. Свечи, оставшиеся от ритуалов, проводимых для обретения гармонии, или целительских заклинаний, можно использовать в доме, а свечи от ритуалов, связанных с дарованием энергии и успеха — в рабочих или учебных помещениях. С другой стороны, после ритуалов «запретительной» магии свечи должны догорать, и весь оставшийся воск нужно сжигать, а использованную свечу — уничтожать, не нанося вреда окружающей среде.

Вы можете, если хотите, взять свою свечу, предназначенную для ритуала изгнания, изобразить на ней символ того, что вы хотите удалить из своей жизни, поставить на металлический поднос и сжечь.
И для ритуальной магии, и для «неформальных» заклинаний со свечами, и для медитаций вам необходимы свечи разного цвета. В следующей статье мы перечислим астрологическое и магическое значения цветов и соответствие их основным стихиям, так чтобы даже новичок в магии смог сразу начать работу.

@темы: • Ритуалы/практика, • Ритуал

---

Drøm 90 ☾

▲∴☽ Таро • Происхождение и история ☾∴▲

Прекрасную и, конечно, абсолютно нереальную историю приводит французский мистик Папюс: «Однажды, это было много тысяч лет назад, древнеегипетское царство оказалось под угрозой нападения могущественного врага, решившего захватить его и разрушить. Перед лицом этой опасности жрецы Египта испугались, что знания, собиравшиеся ими по крупицам в течение многих веков, в результате этой катастрофы могут погибнуть безвозвратно. И тогда высшие жрецы собрались, чтобы посоветоваться, как сохранить эти знания для человечества, как спасти их от уничтожения и разрушения.

И вот один из жрецов предложил запечатлеть знания в знаках и символах, вырезанных на камне внутренних и внешних стен пирамид. Однако его предложение было отвергнуто, потому что-де пирамиды сложены человеческой рукой и, значит, могут быть разрушены ею же. Другой жрец предложил избрать десять мудрейших и умнейших людей страны, чтобы посвятить их во все тайны, и чтобы они потом, перед смертью, посвящали в них новых избранных.

Против этого возразил еще один жрец: «Мудрость не вечна, и многие мудрецы со временем выживают из ума. Нет, этим не обеспечить сохранности наших знаний. Однако у людей есть нечто вечное и непреходящее, и это вечное — грех. Давайте же отдадим нашу мудрость на сохранение греху. Только так мы сможем быть уверены, что она переживет все превратности и перемены».

С этим согласились все, и жрецы принялись запечатлевать свои знания в рисунках на игральных картах, которые потом роздали народу, чтобы люди могли пре¬даваться своему излюбленному греху».

О происхождении карт толком ничего не известно, есть лишь целый набор гипотез. Точно доказано одно: карты появились в Европе вместе с цыганами. Действительно ли они привезли их с собой, происходят ли карты из Египта, из Индии или совсем из других мест, об этом нет данных. Судя по некоторым признакам, Младшие Арканы вообще возникли только в средневековой Европе.
Первое упоминание о картах Таро мы находим в хрониках швейцарского города Берна за 1367 год — это указ, запрещавший гадание на них. Десять лет спустя подобный указ был издан во Флоренции, хотя сама колода в нем называлась «Наибби» или «Наибб».

► О названии

Слово «Наибби» или же «Наибб» восходит, судя по всему, к санскриту, в котором похожее слово означает «центр», «втулку колеса». Вполне возможно, что от это¬го корня происходят немецкие слова Nabe (втулка колеса), Nabel (пупок) и Nebb (шарлатанство).

В XVI в. в Европе впервые появляется термин Tarot (итал. Tarocchi, «козыри»). Слово «Таро», ныне общепринятое, представляет собой, скорее всего, офранцуженную его форму. Недаром изготовители карт, с 1594 года объединившиеся в профессиональный цех, стали называть себя «таротьерами».

Слово «Таро» возводят и к языку египтян: «Тар» — путь, «Ро» — царь, получается «царский путь». Однако оно и само по себе содержит несколько значений, получаемых при перестановке букв:

• ТАРО:
→ ТОРА — учение, закон (др.-евр.)
→ О PAT — речь, слово (лат. oratio)
→ РАТО — осуществление (лат. ratus)
→ ATOP — Хатхор, египетская богиня тайн
→ РОТА — колесо бытия (лат.)
→ ОТАР — слух (греч. otariori)
→ АРОТ — труд, работа (греч. arotos)

► Различные колоды

Самая старая из полностью сохранившихся колод Таро — Марсельская, возводимая к 1760 году. Впрочем, свой т-перешний вид она обрела лишь к 1930 году.
Наиболее распространенной считается сегодня колода Райдера-Уэйта, изданная Артуром-Эдвардом Уэйтом (1857-1942) в 1910 году. Она основана главным образом на учении Элифаса Леви (1810 -1875), одного из знаменитейших и ученейших оккультистов Франции. Рисунки к этой колоде сделаны художницей Памелой Смит, чьи инициалы можно увидеть на каждой карте. Уэйта считали «эзотериком-энциклопедистом» и одним из лучших знатоков розенкрейцерского наследия. Его карты проникнуты розенкрейцерским духом и несут отпечаток викторианской эпохи. Он сам называл свою колоду «исправленным» или «откорректированным» Таро.

Эта колода обладает, по сравнению с прежними, тем преимуществом, что рисунками в ней снабжены все Арканы, а не только одни Старшие, что, конечно, значительно облегчает интерпретацию. Однако его «корректуры» привели к возникновению целого ряда новых толкований, отличающихся как от Марсельского Таро, так и от других старых колод. И все же он в целом придерживается старых правил, в отличие от Алистера Кроули (1875- 1947), издавшего в сороковых годах свою колоду. Кроули, этот «величайший маг века», считал себя провозвестником новой эпохи («эона Гора»), и его колода целиком подчинена этому учению. Все карты в ней очень яркие, увлекательные, однако от традиции они отходят очень далеко.

► Определение понятий

• Арканы: множественное число от лат. Arcanum — «тайна».
• Старшие Арканы: 22 главные или «козырные» карты с номерами от 0 до • 21.
• Младшие Арканы: всего 56 карт, включающих: четыре масти из 14 карт, 10 числовых (считая туза) и 4 фигурных или «картинок» (король, королева, всадник и вестник).

Источник: Хайо Банцхаф. Основы Таро. Энциклопедия Арканов

@темы: • Таро

---

Drøm 89 ☾

Лабиринты отчаянья, бездна.
Погружаюсь в безумия чащи.
Злые ночи, полные не-сна,
Надо мною довлеют всё чаще.
Их не-смерть - отвратительней жизни,
Их не-жизнь - превосходнее смерти.
Те не-сны повергают в унынье,
Но они не дают умереть мне.
Этот бред порождает желанье
Жить, хотяб и назло всем живущим.
Не отдать им себя на закланье,
Ради их идеалов цветущих.
Потому-что они, как нарочно,
Бьют в больное, рождая маразм.
И, почти уж, безумие в прошлом,
Чтоже там, впереди? Лишь не-разум.
Лишь к нему только стоит стремиться, Сокрушая разумия горы.
Я к свободе лечу словно птица,
Ощутив не-разумья просторы.
Только там обрету я спасенье,
Безнадёжно стремясь догнать вечность. Погрузив все преграды в забвенье,
Я себя возведу в бесконечность.

@темы: • Немного безумства, • Стихи

---

Drøm 88 ☾

🌛 Эсбаты и кельтский древесный календарь ☾∴

Наблюдение за циклами луны — это, наверное, самый первый способ, с помощью которого человечество следило за течением времени. Кельты делили световой год на 13 эсбатов, или праздников полной луны. Во время эсбатов принято поклоняться Богине в ее образе Матери, и их можно праздновать либо в одиночестве, либо в кругу семьи. Само слово эсбат пришло к нам от французского слова esbattre, что значит «проказничать, веселиться».

Для каждого из 13 полнолуний кельты придумали аналог с деревом, и каждое из этих деревьев было священным либо для Бога, либо для Богини. Хотя все еще ведутся дебаты по поводу того, стоит ли считать некоторые из деревьев противоположными друг другу, но мы все-таки рассматривали их с позиции связи с тем или иным божеством. Некоторые из этих деревьев уже давно считаются магическими и связанными с миром фей, другие более известны в области лечения травами, а также в медицине и целительстве. Кроме того, существуют разногласия между учеными исследователями и разными языческими группами по поводу истинного порядка этих деревьев. Но тот цикл 13 лун эсбата, который ниже, принимается и употребляется чаще всего.

🌛БЕРЕЗОВАЯ ЛУНА
Месяц • Ноябрь или декабрь
Пол • Женский
Свойства и ассоциации • Защита, изгнание нечистой силы, очищение, новые начала, творчество, друзья и семья

🌛РЯБИНОВАЯ ЛУНА
Месяц • Декабрь
Пол • Мужской
Свойства и ассоциации • Лечение, защита, путешествие, улучшение духовного и душевного состояния, гадания, путешествия в другие миры

🌛ЯСЕНЕВАЯ ЛУНА
Месяц • Январь
Пол • Двуполый
Свойства и ассоциации • Свойства и ассоциации Благосостояние, процветание, моря, океаны и другие водные пути, здоровье, целительство, женские тайны

🌛ОЛЬХОВАЯ ЛУНА
Месяц • Февраль или март
Пол • Мужской
Свойства и ассоциации • Защита, самопознание и самообразование, работа над собой и вера в себя

🌛ИВОВАЯ ЛУНА
Месяц • Март
Пол • Женский
Свойства и ассоциации • Любовь, плодородие, гадания, лечение, баланс

🌛БОЯРЫШНИКОВАЯ ЛУНА
Месяц • Апрель
Пол • Мужской
Свойства и ассоциации • Плодородие, счастье, мир (как внутренний, так и наружный, окружающий), процветание

🌛ДУБОВАЯ ЛУНА
Месяц • Май или июнь
Пол • Мужской
Свойства и ассоциации • Могущество, плодородие, преданность, мудрость, удача, сила, безопасность, солнце

🌛ПАДУБОВАЯ ЛУНА
Месяц • Июль
Пол • Мужской
Свойства и ассоциации • Сновидения, защита, удача, секс, гадания, доверие

🌛ЛЕЩИНОВАЯ (ОРЕШНИКОВАЯ) ЛУНА
Месяц • Август или сентябрь
Пол • Женский
Свойства и ассоциации • Плодородие, сновидения, мечты, желания, мудрость, секреты, преклонный возраст

🌛ЛУНА ВИНОГРАДНОЙ ЛОЗЫ
Месяц • Сентябрь
Пол • Женский
Свойства и ассоциации • Плодородие, мудрость, творчество, вдохновение, радость

🌛ПЛЮЩЕВАЯ ЛУНА
Месяц • Октябрь
Пол • Двуполый
Свойства и ассоциации • Целительство, гибкость, изгнание злых духов, личностный рост

🌛ТРОСТНИКОВАЯ ЛУНА
Месяц • Октябрь или ноябрь
Пол • Женский
Свойства и ассоциации • Здоровье, счастье, правда, любовь, семья, домашний очаг

🌛БУЗИННАЯ ЛУНА
Месяц • Ноябрь
Пол • Женский
Свойства и ассоциации • Защита, процветание, лечение, изгнание злых духов

Отсчет кельтского древесного календаря начинается с полнолуния, ближайшего к Йолю, в середине зимы. Скорее всего, так установилось благодаря норвежскому влиянию, ведь норвежцы тех веков справляли Новый год именно в это время. Когда вы определите нужную луну, отсчитайте 13 лун будущего года и отметьте на календаре их названия. Помните о свойствах и главных аспектах каждой из лун, когда будете
праздновать тот или иной эсбат. Если, например, у вас в жизни уже некоторое время проблемы на личном фронте, то лучше всего сконцентрировать свою магию на любовных делах во время ивовой луны. Если вы ищете поддержки и совета свыше, то проводите соответствующие ритуалы и заговоры в дубовую луну.

@темы: • Кельты, • Друидизм

---

Drøm 87 ☾

▲∴ Шаманизм • Коми: передача знахарского дара ∴▲

● Во времена, когда собирались материалы для книги (изданной впервые в 1928 году), из которой взята эта статья, церковь и суеверия, связанные со знахарями, отлично поработали над общественным мнением, породив множество небылиц отвратительного содержания. Знахарей и почитали, и боялись, и последнее нередко провоцировало людей на пересуды и клевету.
Также стоит помнить о том, что знахарство бывает не только, условно говоря, «светлое», но и «темное». Последнее зачастую зовется веретничеством, и в тексте, скорее всего, имеется в виду именно последнее.

* * *

...Общим местом всякого способа является некоторое обучение и восприятие особой силы или посвящение желающего в тайны колдовства, при котором он получает особую силу. Ранее считалось, что эта сила бесовского происхождения; она, обычно, получается через знахаря. Кровное родство здесь не играет особой роли, хотя обычно всегда высчитывают родословную знахаря, - в каком отношении родства находится данный знахарь по отношению к известным знахарям в прошлом. В данном отношении большое значение играет не столько свойство родственной крови, сколько возможность более легкой передачи колдовства ближайшим членам семейства. Но знахарство можно передать и при помощи обучения. Для обучения колдун предъявляет к обучающемуся следующее требование: последний должен сохранить во рту причастие, потом, выплюнув его, завязать в тряпочку, а затем идти в лес, повесить узелок на дерево и выстрелить в него из ружья. После этого колдун ведет его в полночь в баню. Здесь после тех или других обрядов приходит неизвестно откуда красная собака (иногда из-за очага выходит белая собака, а по представлениям печорцев - длинношерстная собака) и выблевывает рвоту на пол. Эту рвоту посвящающийся должен вылизать. Если человек струсит, откажется от исполнения ритуала, то собака будто бы обратно вылизывает свою рвоту.

В других местах считают, что посвящающийся должен поцеловать зад лошади. Более мистически обставлено обучение в Пожегодском районе. Один крестьянин из с. Палевиц сообщал следующее: будучи в гостях у своего родственника, зятя, слывшего за колдуна, он настойчиво просил научить его колдовскому привлечению промысловых зверей в свои звероловные угодья. После усиленных просьб с его стороны колдун согласился. Приступили к обучению. Предварительно затопили баню и здесь вымылись. После того, как оба вымылись, колдун открыл двери и впустил в баню собаку красной масти, которая тут на пол выпустила свою блевоту. Затем колдун открыл снова двери и собака выбежала обратно. Колдун предложил обучающемуся вылизать блевоту, но тот не смог этого сделать. Дальше, колдун предложил обучающемуся снять со своей шеи крест, положить его на пол лицом вниз, на тот крест положить другой крест из двух лучинок и встать на них (по объяснению колдуна, если стать на наперстный крест, то можно провалиться сквозь землю, в данном случае человека поддерживает будто бы крест из лучины). Затем предложено было обучающемуся отказаться от луны, от солнца, от родителей, от своих детей и от своей жены, заявив, что он их не знает... Рассказчик передавал, что тут он не выдержал, отказался от обучения. Такая клятва считается самой ужасной и потому по доброй воле будто бы редко кто соглашается на нее. Все эти обряды, очевидно, имеют смысл отказа от покровительства бога и перехода под покровительство злого начала, злой силы.

На Печоре говорят, что для приобретения колдовской силы необходимо найти кошку черной масти (без всяких пятен другого цвета), затем в бане погрузить ее в кипящую воду. В это время в окне бани покажется лицо с двумя огненными глазами с кулак величиной. Если не испугаешься, то это страшное существо зайдет уже в виде молодого человека и научит искусству колдовства.

Для получения исключительного могущества, по мнению некоторых, необходимо вытащить зуб мертвеца своими собственными зубами. В Визинге рассказывают случай о том, как церковный сторож, лет 50 тому назад, застал одну женщину будто бы за таким занятием, - для того, чтобы приобрести этот зуб, она осталась незамеченной на ночь в церкви.
Чаще всего обучают принудительно кого-либо из членов семейства, хотя злонамеренное колдовство держится в строгом секрете и часто супруги не знают о том, что другая половина является иногда колдуном. Отлучаясь на свой промысел, колдун иногда оставляет вместо себя под одеялом, возле своей супружеской половины, ступу. Члены семейства являются удобным материалом для колдуна, чтобы из них приготовить себе преемников. Поссорившаяся с родителями своего мужа невестка иногда жалуется своим соседям на то, что те (или свекор, или свекровь, а то и муж) вынуждают ее учиться знахарству. Несомненно, что такая слава пускается иногда и с целью, чтобы отомстить за какую-нибудь обиду, тем не менее указанный порядок считается вполне правдоподобным.

Колдун должен быть активным, он, во-первых, к известному сроку обязательно должен кого-нибудь испортить, в крайнем случае даже собственную корову, а во-вторых, до своей смерти колдун обязан оставить кому-нибудь свое знание, свою силу. Колдун, не передавший никому своей силы, не может умереть и при смерти бесконечно мучается, повторяет восклицания: "На! На! На, бери! Возьми" и т. д. Достаточно кому-либо из присутствующих сказать: "давай!", чтобы колдун получил возможность умереть, так как при этих словах передается колдовская сила, колдун освобождается от нее и умирает. В противном случае колдун будто бы принужден бывает просить перерезать ему сухожилия на ногах.
Насколько обычны такие воззрения, показывает факт, происшедший весной 1924 г. в деревне Прокопьевка, той же волости. Там произвела сенсацию смерть одной молодой женщины, которая подозревалась в колдовстве. Она тяжело умирала и в бреду все повторяла: "Степа (муж), золото-то возьми!" Просила иногда подержать у своей племянницы руку. Все эти симптомы, вполне объяснимые естественным путем, для предубежденных зрителей казались несомненной передачей колдовства. Племянница, которая получила из рук умирающей ломтик белого хлеба, говорит о том, что она после этого почувствовала в груди "неладно". Толпа немедленно использовала замечание фельдшера об ослаблении пульса задолго до смерти в том смысле, что будто бы душа (лов) давно уже вышла, а теперь говорит в ней только бесовская сила.

Для усиления своего могущества колдуны запасаются разными колдовскими травами. Эти травы, по народным представлениям, растут под водой, в омутах. Они бывают трех родов. Для отыскания их нужно опускаться под воду. Существует особый заговор, благодаря которому в воде можно находиться так же легко, как и на суше. При помощи этого заговора будто бы достается колдовская трава. Трава эта растет около находящегося на дне шила. Если заденешь при доставании за это шило, то уже из омута не выберешься. При помощи первой травы нужно зайти еще в два другие омута за другими травами. После этого обладатель этих чародейских трав становится выше всех колдунов.

Могущество колдунов бывает не вечно. Колдун, потерявший один свой зуб, становится уже не страшным. Так, на одном празднике крестьянин, подозреваемый в колдовстве, сообщил, что у него незадолго перед тем выпал зуб, тогда одна женщина, сидевшая тут же, облегченно вздохнула и сказала, что долго они от него дрожали, теперь, наконец, можно чувствовать себя поспокойнее. Не бывает колдунов моложе 9 лет. Последнее обстоятельство объясняется, по-видимому, фактом выпадения к девятилетнему возрасту молочных и вырастания новых, постоянных зубов.

Человек, приобщившийся к таинственной колдовской силе, может быть отличаем от простых людей. Глазной зрачок, т. е. отражение человеческой фигуры в зрачке (это изображение относят к составной части самих глаз, называя его <…>, т. е. глазная кукла), находится у колдуна в неестественном положении, вниз головой.

Колдуна можно узнать также и другим способом. Его можно запереть в избе. Когда зайдет в избу человек, которого хотят испытать, тогда подметают в избе след последнего зашедшего, или вышедшего, человека, затем под сиденье колдуна, под лавку, подсовывают круглую левую завертку или в стене три раза отсчитывают по 9 сучков и в последний сук втыкают нож или шило. После этих приемов колдун будто бы теряет способность ориентироваться в комнате и принужден бывает сидеть в избе до тех пор, пока не вытащат из-под сиденья завертку, не вынут из сучка орудие или пока кто-либо не выйдет или не зайдет через двери. Только после этого колдун приходит в нормальное состояние. У пермских коми считается для запирания колдуна достаточным, если в переднем углу избы помещается нож.

Считают, что колдуна можно узнать так: сидящий за столом колдун принужден немедленно встать из-за него, если хозяйка добавит находящуюся на столе похлебку поваренкой.

Как уже было указано выше, каждый колдун обязан прилагать все свои усилия, чтобы услужить своему хозяину, чёрту, исполнить свое призвание. Ему нужно портить скот и людей. Для этого колдуны выходят на промысел поздней ночью, принимая на себя особую внешность. В глухую ночь их нередко встречают. Женщины-колдуньи имеют распущенную косу, на голову бывает надета крышка от кузова, вместо коня под ней - голик, а в руках - ножницы. Смелый встречный может вступить с ней в физическую борьбу. Ударять нужно левым кулаком и все наотмашь (в противном случае, удары не будут попадать по назначению), послюнив предварительно безымянный палец. Без последнего условия колдун может сам напасть. Можно ударять также рябиновой палкой (sos-pu-bed, т. е. палкой из "нечистого дерева"). При этом смельчаку нужно быть очень осторожным: при своих ударах необходимо все время считать: раз! раз! раз! и т. д. В то время как колдун (или колдунья) все время будет стараться сбить со счету, приговаривая: два! два! два! и т. д. Если же смельчак собьется и скажет "два!", тогда моментально появится второй колдун и ему несдобровать, - искалечат.

Через определенные промежутки времени колдуны собираются вместе для дачи отчета в своей деятельности чёрту. Это бывает в ночь перед страстным четвергом. В с. Палевицах, между прочим, таким местом считается оконечность мыска, находящегося при впадении Курьи в р. Вычегду.

По Вишерскому рассказу, одному солдату в старое время удалось присутствовать на шабаше. Дело произошло таким образом. Солдат, возвращаясь с военной службы домой, попросился ночевать в один дом. Ночью ему что-то не спалось. И вот заметил: как только наступила полночь, молодуха встала, занесла откуда-то шкатулку, вытащила оттуда нечто вроде кисти руки, похлопала ею всех спавших, чтобы они крепче заснули (при этом позабыла солдата). Затем занесла сноп соломы, поставила его под бруском, три раза обошла его и в результате птичкой выпорхнула из избы. Солдат сделал то же самое и последовал за ней. Пришел он в избу, где увидел множество людей, в том числе и молодуху. Пришел сам бес (<…>). Все начали его целовать. Солдат, перед тем как поцеловать, произнес: "Бласло Христос" (Благослови Христос) и перекрестился. Тот разгневался и приказал отнести его туда, откуда он пришел. Люди подхватили его и понесли. В дороге ему говорят, чтобы он ухватился рукой за наклонившуюся ель, а то понесут его дальше. Солдат так и сделал. Оказалось, что он держался за тот брус, из-под которого отправлялся на шабаш. По прошествии некоторого времени пришла молодуха, затопила избу и стала обряжаться, как ни в чем не бывало.
На шабашах, по народному поверью, колдуны должны отчитываться перед старшим в своих успехах, составлять новые планы, запасаться колдовским опытом и т. д. Каждый владеющий бесовской силой колдун, обязан выполнять волю своего "властителя": всеми мерами причинять людям вред, насылать болезни, портить людей и скот. Если не удается испортить кого-либо из посторонних, то в этом случае колдун обязан наслать порчу даже на своих детей

Источник:
А. С. Сидоров. Знахарство, колдовство и порча у народа коми: материалы по психологии колдовства

@темы: • Шаманизм