Записи с темой: • северная традиция (список заголовков)
05:28 

Drøm 110 ☾

Путь начинается внутри.
► Шаманизм • Бубен • Часть I ◄


В мире шамана предмет, который мы привычно называем бубном, представляет собой не обод, на который натянут кожаный лоскут, но живое существо. Относительно того, как именно происходит работа шамана при использовании бубна, мнения расходятся. Часть источников упоминает музыку бубна как Зов для духов-помощников во время камлания. Другие исследователи полагают, что это просто способ создать вибрацию и погрузить себя и окружающих в транс. И, наконец, третьи упоминают о том, что, находясь в измененном состоянии сознания, шаманы видят бубен в виде иного предмета. Скорее всего, мы имеем дело с тремя аспектами одного и того же явления, описанного с разных точек зрения.

читать дальше

@темы: • Северная традиция, • Скандинавия, • Шаманизм

05:49 

Drøm 109 ☾

Путь начинается внутри.
• О ЕЛОВОМ ПИВЕ И ПИВНЫХ РУНАХ •


Такой напиток, как пиво, в эпоху викингов являлся частью языческой культуры. Питьё и еда обычно посвящались какому-либо богу – Фрейру, Тору или Одину. Сам процесс пивоварения у викингов являлся своеобразным ритуалом, основное назначение которого заключалось в том, чтобы удержать демонов и злых духов вдали от поселений.

читать дальше

@темы: • Праздники народов мира, • Руны, • Северная традиция, • Скандинавия, • Язычество

22:50 

Drøm 105 ☾

Путь начинается внутри.
🌾 РАВНОДЕНСТВИЕ : ОБРЯДЫ И ПОВЕРЬЯ 🌾


Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой - например, проводились обряды изгнания змей (Болгария, Словакия) – так как «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» - змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т.д.

читать дальше
🌙 СКАНДИНАВИЯ ::
читать дальше

🌙 ГЕРМАНСКИЕ ОБЫЧАИ ::
читать дальше

@темы: • Язычество, • Северная традиция, • Ритуалы/практика, • Праздники народов мира, • Обряды, • Колесо года

01:41 

Drøm 92 ☾

Путь начинается внутри.
▲∴ Животные в скандинавской мифологии ∴▲


►Рататоск (др.-сканд. ratatǫskr) — в скандинавской мифологии белка-«грызозуб», посредник, связующее звено между «верхом» и «низом». Бегает по мировому дереву как посланец между змеем Нидхёгг и ётуном Хрёсвельг, который в обличье орла сидит на верхушке дерева.

►Хугин и Мунин — пара воронов в скандинавской мифологии, которые летают по всему миру Мидгарду и сообщают богу Одину о происходящем. На древнеисландском Huginn означает «мыслящий», а Muninn — «помнящий» (или «мысль» и «память» соответственно).

►Ёрмунганд (['jœrmuŋgandr], Йормунганд), также именуемый Мидгардсорм — морской змей из скандинавской мифологии, третий сын Локи и великанши Ангрбоды.

►Фенрир, в скандинавской мифологии гигантский волк. Он являлся одним из трех чудовищ, которых породила на свет в лесу Ярнвид великанша Ангрбода от Локи.

►Слейпнир – это восьминогий конь бога Одина. Это самый быстрый конь на земле. Слейпнир – отпрыск бога Локи, превратившегося в кобылицу, и коня великанов Свадильфари.

►Хати и Сколь.
Хати (др.-сканд. Hati — «ненавистник») — в скандинавской мифологии волк, каждую ночь преследующий Мани (луну), пытаясь его пожрать. Лунные затмения происходят, когда Хати слишком близко приближается к Мани.
Вероятно, вместе со своим братом Сколем, который преследует Соль (солнце), являлся сыном или братом чудовищного волка Фенрира. Согласно прорицанию вёльвы, в день Рагнарёка они догонят и поглотят и Соль, и Мани.

@темы: • Северная традиция, • Скандинавия

07:51 

Drøm 77 ☾

Путь начинается внутри.
▲∴ ОГАМ ∴▲


Древние кельты никогда не пользовались письменностью для передачи последующим поколениям своих знаний. Но это вовсе не значит, что письменность как таковая была им не известна. Они просто не употребляли ее для архивирования и запоминания фактов. Сама природа огамической письменности препятствовала записи сколько-нибудь пространного текста и любому быстрому чтению. Трудность, связанная с беглым чтением будет понятна, если мы посмотрим на структуру огамического письма.

Огамический алфавит состоит из набора прямых и наклонных черточек и точек, расположенных поперек воображаемой или реальной прямой линии и по обеим ее сторонам. В ирландской терминологии она носит название flesc "ветвь".

В позднем огаме основная линия обычно проводилась горизонтально, направление чтения - слева направо. В истинно же огамических надписях на камне основной линией служило острое ребро камня, специально обтесывавшегося для этой цели в форме грубого прямоугольника. Черточки высекались, вырезались или вырубались на соответствующих плоских гранях по обеим сторонам ребра. Направления чтения - снизу вверх и, если этого требовала длина надписи, через вершину сверху вниз.

↟ Магия и мифология огама

Изобретение магического огамического письма приписывалось богу Огме, от имени которого и пошло название этого способа письменности. В ирландской традиции Огма - один из богов Племени Богини Дану, назывался "Солнечноликим", сочетал огромную физическую силу с провидческим даром и искушённостью в поэтическом ремесле, пал во второй битве при Мойтуре с фоморами.

В "Книге из Баллимота" говорится:

"Именно Огма, очень искусный в знании языков и в поэзии, был изобретателем огамов; они предназначаются для записей тайных речей, понятных только знающим и хранимых в секрете от бедняков и простых людей... Огамом эту письменность назвал сам Огма. Слово "огам" происходит от "ghuaim" или "guaim", то есть мудрость, посредством которой барды приобретают способность сочинительства, потому что ирландские барды произносят свои стихи при посредстве его ветвей. Первый стих, написанный огамом, называется "Soim". Он был написан на бересте и отдан Лугху, сыну Этлема..."

Греческий писатель Лукиан (II век н.э.) писал, что во время своего странствия по Галлии он увидел изображение старика, одетого в львиную шкуру, язык которого тонкими золотыми и янтарными цепочками был соединен с ушами следующих за ним людей. Один галл, знающий греческий, разъяснил Лукиану, что старик - это аллегория красноречия и имя ему Огмиос. Изображен Огмиос в образе Геракла, одетого в львиную шкуру, поскольку кельты считали, что красноречие обладает большей силой, чем физическая мощь, и достигает своей вершины в старости.

В ирландской мифологии бог Огма известен так же своей воинственностью, вместе с Лугом и Дагдой и другими богами он сражался против фоморов.

Как уже говорилось выше огамическое письмо не является вариантом запоминания или передачи знания, это практическое приложение магии и букв, подвластных богу-вязателю Огме: письмо, фиксация в материи формулы или имени, запечатлевается навеки, придает действенность проклятию или заклинанию на столько, сколько будет существовать материал надписи, дерево, камень или металл. Отсюда можно понять, какую угрозу и какое благо оно может представлять. Записанное проклятие было еще более серьезным, чем устная сатира, которой достаточно было всего-навсего умертвить того, кто стал ее жертвой.

Так же упоминаются обереги, которые делались из небольших палочек. На них огамом вырезали охранные заклятия. Такие обереги носили на одежде или хранили дома. Подобные же палочки с огамом использовались для ворожбы.

@темы: • Северная традиция

01:44 

Drøm 43 ☾ ❄

Путь начинается внутри.
❄☽ 13 ночей Йоля ☾ ❄


Во время этого древнейшего священного празднования солнечной веры наших языческих предков, днем положено спать, а по ночам весело праздновать. Большинству нынешних людей такое недоступно, поэтому современные люди празднуют только последнюю, 12-ю Ночь Великого Йоля.
– начало празднования – вечер 19 декабря; с 19 на 20 декабря – Начальная (нулевая) Ночь;
– с 20 на 21 декабря – 1-я Ночь, Ночь матери (праздничное чествование всех женщин своего рода-племени);
– с 21 на 22 декабря – 2-я Ночь, самая долгая в году ночь Зимнего солнцестояния;
– восход солнца 22-го декабря – торжественная праздничная встреча дарованного Природой священного Рождества обновленного Солнца;
– далее идут последующие праздничные Ночи Великого Йоля;
– с 31 декабря на 1 января – последняя, самая сказочная и самая волшебная 12-я Ночь Великого Йоля (это наша Новогодняя ночь);
– вечер 1 января – окончание празднования Великого Йоля.

Cчет ночей ведется с нуля, с Начальной Ночи.

☽ Начальная Ночь Йоля («нулевая», с 19-го на 20-е декабря по современному календарю), в основном, уходила на встречу родственников, съезжающихся на праздник уже к вечеру (днем были в пути), размещение их в жилищах на предстоящие 2 недели, беседы членов рода, иногда уже год не видевших друг друга. Священные обряды в эту ночь обычно не совершались, потому она и считалась «нулевой».

☽ 1-я Ночь Йоля – «Ночь матери» (материнская), отмечается с 20 на 21 декабря.
Раньше эта ночь была посвящена ритуалам, связанным с дисами (норнами и валькириями) и богиней Фригг, то в настоящее время ее встречают, проводя вечер в кругу семьи. Норны, в скандинавской мифологии – низшие женские божества, определяющие судьбу людей при рождении и помогающие при родах. А валькирии, в отличие от норн, участвуют в определении только судьбы воинов в битвах.
Материнская ночь – это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время.
Хозяйки наводят порядок в доме, украшают его и собирает семью у очага. Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). Начиная с этого дня в доме нельзя ничего делать, подметать и убирать, готовить и шить. По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто искупаться) во второй половине дня, дабы души и тела очистились. Ночь матери – это обязательно пышные и веселые застолья. Богатый и сытный стол, обильная вкусная еда – гарантия того, что весь год будет таким же сытным, богатым и прибыльным.
На годовом колесе кельтов эта точка – одновременно и смерть, и рождение: ею завершается один годовой цикл и начинается другой. В ночь матери происходит некоторое таинство, когда открываются врата другого мира и новая жизнь приходит в наш мир. И главная роль в этом отведена именно матери, открывающей потайную темную дверь.

☽ 2-я Ночь Йоля – Ночь Зимнего Солнцестояния (по современному календарю отмечается в ночь с 21 на 22 декабря).
Это самая длинная ночь в году, когда Солнце опускается в самую нижнюю точку, и настоящими властителями в этом мире становятся духи.
В эту ночь зажигали костер Йоля (основой которого было затем горевшее до конца праздника йольское полено) и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь – ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира. В такую ночь боги ходят между людьми, а умершие делят трапезу с живыми.
По традиции в йольском огне сжигали и все ставшие ненужными вещи, чтобы освободиться от старого хлама для новой счастливой жизни.
Во многих языческих культурах считалось, что зимнее солнцестояние с самой длинной ночью и самым коротким днем – это день рождения молодого бога. Новорожденный Бог светлой части года начинает битву со старым королем, своим отцом, за право остаться в мире живых, и через дюжину дней и ночей побеждает его, а с его победой начинается светлая половина года. Дни Йоля – это период безвременья, ожидания, это время перехода между закончившимся уже, по сути, старым солнечным годом и еще не начавшимся новым.

☽ 3-я – 11-я Ночи Йоля.
В следующие дни и ночи Йоля бесконечные веселые пиры сменялись исполнением обрядов, а обряды – пирами и гуляньями. Время сна и бодрствования участников празднеств теряло свой обычный порядок.

☽ 12-я Ночь Йоля.
Заканчивается Йоль в самую волшебную Двенадцатую Ночь Йоля – это современная Новогодняя Ночь с 31 декабря на 1 января (собственно, на тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi, т.к. счет ведется с «нулевой» Начальной ночи) – то есть 1 января по древнегерманскому летоисчислению.

☽ День Судьбы. ☾
Следующий день (современное 1 января, начиная от свершения Новогодней Ночи, – это первый день Нового года) считался Днем Судьбы. Всё, что сказано и сделано 1 января до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Произнесенные в Двенадцатую ночь обет или клятва – нерушимы, и самые сильные слова – те, что сказаны в эту Ночь.
По этим самым двенадцати дням и ночам после Йоля, пока идет битва между двумя королями, гадали о будущем (на двенадцать грядущих месяцев) – это как славянская, так и западноевропейская традиция; и не было более верных снов, предсказаний, знамений, чем явленных в Двенадцатую ночь (от заката до рассвета).

После Дня Судьбы, хорошо выспавшись, утром 2 января члены рода, во время 2-х недель Йоля все вместе, от младенца до старца, плечом к плечу торжественно и весел встретившие явление миру обновленного солнца (утро дня после зимнего солнцестояния) и Новый Год, совместными обрядами «закрутившие» в нужную сторону веретено богини Судьбы, защитившие себя от злых духов темных ночей, должным образом умилостивившие своих языческих богов, теперь собирали свои вещи и разъезжались по своим домам.
Некоторым из них удавалось вновь встретиться лишь через год, во время следующего Йоля.
Так праздник помогал сохранять единство всего рода и взаимную поддержку, тогда необходимые для выживания.

@темы: • Северная традиция, • Праздники народов мира

21:41 

Drøm 36 ☾ ❄

Путь начинается внутри.
☽ Йольские гости: Старуха Грила ☾


    Каждый ребенок в Исландии знает о Гриле (Grýla), страшной старухе, что приходит к непослушным детям и ест их. Особенно опасна она тем малышам, что не хотят кушать или мучают бесконечным нытьем своих близких. Она — тролльша и мать Йольских Парней (Jólasveinar или Jólasveinarnir), причем никто точно не знает, сколько их: восемь, тринадцать или больше. В стихотворении «Старая тула о детях Грилы» (Gömul þula um Grýlubörn) рассказывается, что их было двадцать, но двое младших близняшек умерли в колыбели. Cегодня, однако, принято считать, что их тринадцать, по числу дней празднования Йоля. Именно столько Йольских Парней навещают исландских детей в эти дни примерно с середины прошлого века и оставляют послушным детям в башмаках небольшие подарки, непослушным же — кусок угля, камень или картофелину. Тем не менее, детвора обычно надеется на лучшее и оставляет праздничным вечером один башмак на подоконнике в своей комнате.

    Сама Грила трижды была замужем, первый раз за неким Густи (Gusti). второй за Кюлдаболи (Kuldaboli), нынешнего же ее мужа зовут Леппалуди (Leppalúði), именно он и является счастливым отцом многочисленных троллят. Хотя, как водится, сплетни людские о своих соседях-нелюдях всегда разняться, например, в сказке «Грила и ее мужья» (Grýla og bændur hennar) или в стихе «Тула Грилы» (Grýluþula) мужей было у нее только двое, Боли (Boli) и Леппалуди, и она пережила обоих. Однако все-таки принято считать, что Леппалуди жив. Возможно, причиной слухов послужило то, что он необычайно ленив, а по некоторым рассказам просто не встает с постели, так что Гриле приходится самой заботиться о себе и обо всем семействе, добывая что-нибудь поесть. Поэтому ее обычно видят с большим мешком, куда рискуют угодить капризные малыши. Живет семейство в горной пещере, причем с ними обитает и большой страшный черный Йольский Кот (Jólaköttur), знаменитый не меньше своих хозяев. У него огромные и острые белые зубы, длиннющие когти и горящие желтым огнем глаза. Привычками он под стать своему окружению: является накануне Йоля и съедает тех, кто не обзавелся к этому моменту новой одеждой. Правда, сегодня некоторые утверждают, что он съедает только их праздничное угощение, возможно, хозяйка стала лучше его кормить. Про тех, кто не сшил себе обновки к Йолю в Исландии говорят: «он надел на себя рождественского кота» (hann fór í jólaköttinn). А это не шутка, размеры Йольского Кота очевидцы описывают по-разному: то он трется у ног или прыгает на плечи Грилы, то крупнее быка и тролля. Впрочем, у страха, как известно, глаза велики.

    Грила представляется то великаншей, то лисой с пятнадцатью хвостами. Вероятно, ассоциация образа Грилы с лисой связана с тем, что лисы являются самыми крупными хищниками в Исландии, замешанными в краже молодых ягнят, а их укус бывает опасен, так как эти животные переносят бешенство. Страшная легенда о Гриле бытовала в Исландии на протяжении многих веков — ее имя даже упомянуто в Младшей Эдде, написанной Снорри Стурлусоном в XIII столетии.
    Большинство историй, повествующих о Гриле, были предназначены для запугивания непослушных детей: так, любимым блюдом Грилы, обладающей ненасытным аппетитом, являлось жаркое из проказников. До XVII столетия образ Грилы не был непосредственно связан с Рождеством, но к этому времени ее стали считать матерью Йоласвейнаров (исландских Дедов Морозов).
    Незадолго до Йоля Грила берет большой мешок и отправляется искать непослушных мальчиков и девочек. Сказания о Гриле нашли отражение во многих рассказах, стихах и песнях исландских писателей. Иногда великанша умирает в конце истории. Так, в книге «Йоль идет» (Jólin Koma, 1932 г.) Йоуханнеса из Катлара (Jóhannes úr Kötlum) рассказывается, что Грила растет, если дети плохо себя ведут, а благодаря послушным детям может похудеть и вовсе сгинуть с голоду.

    Иными словами, характеристика великанши Грилы из ранних источников включает в себя указание на ее огромную силу и на внушаемый ею страх, что вполне характерно для старинного представления о троллях, хотя и неясно, почему именно Грилу считали опаснее прочих. Она связана с пятнадцатихвостой лисой или, как минимум, у нее есть эти самые пятнадцать хвостов, а также связна с детьми. Судя по прозвищу Стейнгрима и Фарерским обычаям, вероятна так же некая связь Грилы со шкурами зверей и мужскими персонажами. Хоть между свидетельствами этнографов с Фарерских и Шетландских островов и событиями в «Саге об исландцах» разрыв в 600 лет, но существование обрядов с ряжеными, имеющими отношение к Гриле, могло бы объяснить и почему Грила — Кожаная, и почему мужчине было не зазорно носить такое прозвище, и откуда хвосты. Также, вполне вероятно, именно из-за карнавальной специфики (ряженые часто взнимают «дань» с тех, кто не под маской, причем нередко с ритуальными угрозами) Грилу и видели издавна с сумой или мешком. Хотя непосредственных свидетельств о ряженых-Грилах в Исландии не сохранилось, при обличении «греховных» игрищ викиваки (vikivaki, исландский народные забавы с танцами и песнями, на которые собиралась молодежь и которые длились несколько бессонных ночей) в середине XVII века Торстейн Петурссон употреблял выражения Grýlu andlit (лицо Грилы), Grýlu maður (муж Грилы) and Grýlumynder (изображение Грилы), когда речь шла об используемых в этих игрищах звериных личинах. Надо сказать, что Йольские игрища и ночные бдения (Vökunætur), как и славянские святочные гуляния, могли носить достаточно «разнузданный» характер.

    Изначальная ассоциация Грилы с Йолем часто подвергается сомнению, хотя, в принципе, явления ряженых приурочиваются обычно к поворотным точкам года. В любом случае, уже в первом литературном упоминании о ней — в поэме «Песнь о Гриле» (Grýlukvæði, 1650 год) Гудмунда Эрлессона (Guðmundur Erlendsson) — связь с рождественским временем присутствует. В поэме голос Грилы сравнивается с орлиным клекотом (вспомним о тарабарской речи и звукоподражаниях животным ряженых). У нее рога, как у козы, волосы на подбородке, словно нитки на ткацком станке, грязные острые зубы. В описание вполне можно увидеть отсылки к звероподобной природе и элементам костюма ряженых из пакли, пряжи и т.д. В поэме Грила пытается провести ночь в доме, где живут дети, что для нее не просто: она не выносит света рождественских свечей и звуков рождественских гимнов, которые поют люди. Она также жалуется на голод, потому дети должны очень хорошо себя вести, что бы она их не съела. В этой поэме Грила похожа на нищенку, скитающуюся от хутора к хутору и пытающаяся выпросить у людей что-нибудь поесть. Возможно, во времена юности Гудмунда именно так — похожей на бродячую попрошайку — люди и представляли себе Грилу. Однако, не исключена и реминисценция с обрядовым «попрошайничеством» ряженых.

    В той же книге в поэме «Йольские Парни» (Jólasveinarnir) перечислены имена и описаны характеры и привычки детей Грилы. Однако родилось представление о Йольских Парнях значительно раньше. В 1746 в рамках борьбы с недостаточно благочестивыми народными традициями было издано постановление: «Глупый обычай, который практикуется кое-где в стране пугать детей Йольскими Парнями или привидениями, должен быть упразднен». Что ж, ныне этот запрет помнят лишь потому, что он с «глупым обычаем» связан.

____________________

Использованные материалы:

• Árni Björnsson «High Days and Holidays in Iceland». Publisher, Mál og menning, 1995. Original from Indiana University
• Terry Gunnell Grýla, grýlur, grøleks and skeklers: folk drama in the north atlantic in the early middle ages?
• Erla Jonasdottir «Grýla the Mother and the Murderer. Analization and discussion of Grýla, trolls and similar creatures in folk and fairy tales»
• Стурла Тордарсон «Сага об исландцах» в переводе А.В. Циммерлинга — Спб.: «Алетейя», 2007
• «Сага об Иллуги Зяте Грид» в переводе Т.Ермолаева, серия библиотеки сайта «Северная Слава»
• А. Я. Гуревич, статья «Сверрир в саге и в истории», «Сага о Сверрире». — М.: «Наука», 1988

@темы: • Сказки на старом чердаке, • Северная традиция, • Потертые книге в старой обложке

21:31 

Drøm 35 ☾ ❄

Путь начинается внутри.
☽ Йольский светильник ☾


    Светильник Йоля (нем. Julleuchter), иначе называемый башенный светильник, — один из символов праздника, представляющий собой небольшое керамическое приспособление для зажигания свеч на Йоль с квадратным основанием (ребро около 10 см), высотой около 20 см, формой, напоминающей сужающуюся к верху башню.
    На современных йольских светильниках, как правило, со всех четырех сторон вырезана руна Hagall (скандинавский вариант младших рун) и символ сердца. Реже вместо сердца изображаются руны Algiz или Uruz. Свеча может вставляться как в отверстие в верхней части светильника (если такое имеется), так и внутрь светильника.
    По поводу настоящего предназначения полых глиняных светильников в форме башни возникает множество споров, но мы полагаем, что наличие орнаментальных и других символических узоров разрешает нам причислить светильники к атрибутам религиозного, уходящего своими корнями во времена язычества, культа.

    Герман Вирт в своих комментариях к «Ура Линде» приводит нам несколько примеров древних «башенных» светильников:

        • Светильник из обожженной глины. Датируется эпохой Великого переселения народов. Теперь хранится в музее Утрехта (Нидерланды).
        • Светильник из красной обожженной глины, со следами горения сосновой лучины. Найден в Вестфалии, хранится в Мюнстере (Германия).
        • Глиняный светильник из Южной Швеции. Найден в 1888 г. В наши дни хранится в Северном музее (Nordiska Museet) Стокгольма.

    Четвертый, обнаруженный в 1888 г. шведский крестьянский «башенный» светильник датируется XVI веком и впервые был описан в журнале «Runa». Из-за стараний Германа Вирта именно этот светильник стал основным прототипом всех тех светильников, которые в наши времена используются ариософскими и языческими общинами. Именно шведскому светильнику Герман Вирт уделял большое внимание и наделил его особым символическим значением. В статье описывался оригинал, обнаруженный в XVI веке на территории провинции Халланд и в настоящее время выставленный в Нордическом музее Стокгольма. Аналогичные светильники хранятся в музеях Норвегии.
   
    Не сохранилось никаких сведений, как в древние времена люди использовали Светильник Йоля, потому мы можем полагаться лишь на интерпретации исследователей прошлого века и гипотезы современных романтиков.
    Генрих Шильд в статье «Семьи Светильника Йоля» пишет, что в мировоззрении древних европейцев солярный год представлялся как некий круг, в котором можно выделить четыре основные солнечные позиции по отношению к Земле. Хотя в реальности не Солнце двигается вокруг Земли, а все происходит наоборот, это совсем не бросает тени на древние космологические представления, так как сама суть солярного символизма от этого ничуть не страдает.
    21-ого декабря, в канун Зимнего солнцестояния, сначала зажигается свеча внутри Светильника, что символизирует Солнце, находящееся в ином, не видимом потаенном мире. Это как символическая смерть Солнца, которое будет преодолено посредством нового рождения. Ближе к концу обряда, с помощью палочки огонь от нижней свечи через руну Хагал на северной стенке Светильника передается на верхнюю свечу, что символизирует процесс последующего солнечного перерождения и преобразования Всего. Утром все радуются новым появлением Солнца на небе, дарят подарки, произносят праздничные речи.

    Разумеется, сделать собственными руками йольский светильник будет очень сложно и проблематично, поэтому проще заказать его у знающих свое дело мастеров.

 ___________________________

    Источники:

1. Варг Викернес "Скандинавская мифология и мировоззрение"
2. Fritz Weitzel „Die Gesstaltung der Feste im Jahres und Lebenslauf in der SS Familie“
3. Herman Wirth „Die Ura Linda Chronik“

@темы: • Северная традиция, • Руны, • Праздники народов мира, • HOME •

▲∴☽ Løse drømmer ☾∴▲

главная