Прочитайте, как обстоят дела у сайта Дневников и как вы можете помочь!
×

URL
  • ↓
  • ↑
  • ⇑
 
01:44 

Drøm 43 ☾ ❄

Путь начинается внутри.
❄☽ 13 ночей Йоля ☾ ❄


Во время этого древнейшего священного празднования солнечной веры наших языческих предков, днем положено спать, а по ночам весело праздновать. Большинству нынешних людей такое недоступно, поэтому современные люди празднуют только последнюю, 12-ю Ночь Великого Йоля.
– начало празднования – вечер 19 декабря; с 19 на 20 декабря – Начальная (нулевая) Ночь;
– с 20 на 21 декабря – 1-я Ночь, Ночь матери (праздничное чествование всех женщин своего рода-племени);
– с 21 на 22 декабря – 2-я Ночь, самая долгая в году ночь Зимнего солнцестояния;
– восход солнца 22-го декабря – торжественная праздничная встреча дарованного Природой священного Рождества обновленного Солнца;
– далее идут последующие праздничные Ночи Великого Йоля;
– с 31 декабря на 1 января – последняя, самая сказочная и самая волшебная 12-я Ночь Великого Йоля (это наша Новогодняя ночь);
– вечер 1 января – окончание празднования Великого Йоля.

Cчет ночей ведется с нуля, с Начальной Ночи.

☽ Начальная Ночь Йоля («нулевая», с 19-го на 20-е декабря по современному календарю), в основном, уходила на встречу родственников, съезжающихся на праздник уже к вечеру (днем были в пути), размещение их в жилищах на предстоящие 2 недели, беседы членов рода, иногда уже год не видевших друг друга. Священные обряды в эту ночь обычно не совершались, потому она и считалась «нулевой».

☽ 1-я Ночь Йоля – «Ночь матери» (материнская), отмечается с 20 на 21 декабря.
Раньше эта ночь была посвящена ритуалам, связанным с дисами (норнами и валькириями) и богиней Фригг, то в настоящее время ее встречают, проводя вечер в кругу семьи. Норны, в скандинавской мифологии – низшие женские божества, определяющие судьбу людей при рождении и помогающие при родах. А валькирии, в отличие от норн, участвуют в определении только судьбы воинов в битвах.
Материнская ночь – это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время.
Хозяйки наводят порядок в доме, украшают его и собирает семью у очага. Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). Начиная с этого дня в доме нельзя ничего делать, подметать и убирать, готовить и шить. По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто искупаться) во второй половине дня, дабы души и тела очистились. Ночь матери – это обязательно пышные и веселые застолья. Богатый и сытный стол, обильная вкусная еда – гарантия того, что весь год будет таким же сытным, богатым и прибыльным.
На годовом колесе кельтов эта точка – одновременно и смерть, и рождение: ею завершается один годовой цикл и начинается другой. В ночь матери происходит некоторое таинство, когда открываются врата другого мира и новая жизнь приходит в наш мир. И главная роль в этом отведена именно матери, открывающей потайную темную дверь.

☽ 2-я Ночь Йоля – Ночь Зимнего Солнцестояния (по современному календарю отмечается в ночь с 21 на 22 декабря).
Это самая длинная ночь в году, когда Солнце опускается в самую нижнюю точку, и настоящими властителями в этом мире становятся духи.
В эту ночь зажигали костер Йоля (основой которого было затем горевшее до конца праздника йольское полено) и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь – ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира. В такую ночь боги ходят между людьми, а умершие делят трапезу с живыми.
По традиции в йольском огне сжигали и все ставшие ненужными вещи, чтобы освободиться от старого хлама для новой счастливой жизни.
Во многих языческих культурах считалось, что зимнее солнцестояние с самой длинной ночью и самым коротким днем – это день рождения молодого бога. Новорожденный Бог светлой части года начинает битву со старым королем, своим отцом, за право остаться в мире живых, и через дюжину дней и ночей побеждает его, а с его победой начинается светлая половина года. Дни Йоля – это период безвременья, ожидания, это время перехода между закончившимся уже, по сути, старым солнечным годом и еще не начавшимся новым.

☽ 3-я – 11-я Ночи Йоля.
В следующие дни и ночи Йоля бесконечные веселые пиры сменялись исполнением обрядов, а обряды – пирами и гуляньями. Время сна и бодрствования участников празднеств теряло свой обычный порядок.

☽ 12-я Ночь Йоля.
Заканчивается Йоль в самую волшебную Двенадцатую Ночь Йоля – это современная Новогодняя Ночь с 31 декабря на 1 января (собственно, на тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi, т.к. счет ведется с «нулевой» Начальной ночи) – то есть 1 января по древнегерманскому летоисчислению.

☽ День Судьбы. ☾
Следующий день (современное 1 января, начиная от свершения Новогодней Ночи, – это первый день Нового года) считался Днем Судьбы. Всё, что сказано и сделано 1 января до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Произнесенные в Двенадцатую ночь обет или клятва – нерушимы, и самые сильные слова – те, что сказаны в эту Ночь.
По этим самым двенадцати дням и ночам после Йоля, пока идет битва между двумя королями, гадали о будущем (на двенадцать грядущих месяцев) – это как славянская, так и западноевропейская традиция; и не было более верных снов, предсказаний, знамений, чем явленных в Двенадцатую ночь (от заката до рассвета).

После Дня Судьбы, хорошо выспавшись, утром 2 января члены рода, во время 2-х недель Йоля все вместе, от младенца до старца, плечом к плечу торжественно и весел встретившие явление миру обновленного солнца (утро дня после зимнего солнцестояния) и Новый Год, совместными обрядами «закрутившие» в нужную сторону веретено богини Судьбы, защитившие себя от злых духов темных ночей, должным образом умилостивившие своих языческих богов, теперь собирали свои вещи и разъезжались по своим домам.
Некоторым из них удавалось вновь встретиться лишь через год, во время следующего Йоля.
Так праздник помогал сохранять единство всего рода и взаимную поддержку, тогда необходимые для выживания.

@темы: • Северная традиция, • Праздники народов мира

03:43 

Drøm 28 ☾

Путь начинается внутри.
Какой вывод из сегодняшнего дня?
Мы наступаем на те-же грабли потому, что мы избегаем развития, из-за страха изменений, и нежелания менять привычный, хоть и деструктивный круг...
Надо что то менять, и срочно.

@темы: • Мысливирусы

01:43 

Drøm 12 ☾

Путь начинается внутри.
🎃
Самайн, Хэллоуин и День Всех Святых
Связь и отличия
🎃

    Современный праздник Хэллоуин представляет собой всего лишь отголосок очень древнего кельтского праздника — Самайна. Празднование Самайна было описано МакКейном как время, «когда нормальное вращение вселенной приостанавливается, и границы между естественным и сверхъестественным временно исчезают, магические двери сидов открываются, и все божественные создания и духи мертвых свободно передвигаются в мире живых людей и порой интенсивно вмешиваются в их жизнь».

    Кельты верили, что когда человек умирает, то он попадает в страну вечной молодости и счастья по имени Тир нан Ог. У них не было концепции рая и ада, которую впоследствии привнесла христианская церковь. Полагалось, что мертвые жили среди волшебного народа (Fairy), которые обитали в многочисленных холмах, которые разбросаны повсюду в Ирландии и Шотландии.
    В кельтской системе верований отсутствовали демоны и черти. Некоторые христианские источники описывают Хэллоуин как фестиваль, во время которого кельты приносили человеческие жертвы дьяволу или богу смерти. Это не верно. Кельты верили в существование богов, гигантов, монстров, ведьм, духов и эльфов, которые не рассматривались как силы зла, но, однако, были весьма опасны. Феи, к примеру, часто рассматривались как враждебно настроенные к людям создания, потому что были некогда обижены людьми, заселяющими их земли. В ночь на Самайн феи могли иногда заворожить людей и заставить заблудиться или заманивали их в свои волшебные холмы, где те оставались навсегда.

    В противовес некоторым критическим источникам следует отметить, что Хэллоуин не происходит от сатанинского фестиваля, однако в его основе лежит религиозное начало (конечно, скорее вера кельтских друидов, нежели христианство). В этом отличие от современных понятий, в которых Хэллоуин ассоциируется с поклонением дьяволу.
    Очень важно видеть разницу между язычеством и сатанизмом. Язычество — сам по себе сложный термин, который принят в христианском богословии и частично в исторической литературе и обозначает дохристианские и нехристианские религии. Термин язычество происходит из Нового завета, в котором под язычеством подразумевались народы или «языки», противополагаемые первохристианским общинам. То есть под язычеством можно понимать и политеизм, и шаманизм, и тотемизм, и анимизм. И самое главное: язычники НЕ являются поклонниками дьявольщины. Наличие черта или сатаны характерно для иудейско-христианской концепции, в которой вера в Единого Бога подразумевает также наличие его противоположности — сатаны. Цитируем "Drawing Down the Moon": «Мы не принимаем концепцию 'абсолютного зла', и при этом мы не поклоняемся какой-либо сущности, известной как 'Сатана' или 'Дьявол'». Язычники верят в силу духов и богов. Сатанисты поклоняются сатане. Запомните эту простую, но серьезную разницу.

    Ни фольклорная традиция, ни кельтские литературные памятники, ни археологические раскопки не предоставляют свидетельств, что девственных принцесс приносили в жертву повелителю смерти на Хэллоуин. К тому же принцесс было не так много, чтобы каждый год приносить в жертву одну из них. Из кельтских эпосов (таких как Mabinogion) известно, что девственность не была для кельтов таким важным качеством, каким она является среди иудеев и христиан.
    Есть данные о том, что кельты практиковали человеческие жертвоприношения, но жертвами были, как правило, преступники, пленные или добровольцы. Нет свидетельств о том, что друиды совершали человеческие жертвоприношения на Хэллоуин, не говоря уж о "девственных принцессах".

    Теперь немного о главном атрибуте Хэллоуина — тыкве.
    Тыква — растение, завезенное из Нового Света, и до того времени нигде в Европе не произрастало. Поэтому тыква не могла быть использована друидами для фонарей с прорезанными отверстиями в виде глаз, носа и рта.
    Нет данных о том, что друиды и их последователи одевались в специальные одежды или были задействованы в ритуалах, связанных с жертвами во имя будущего урожая. Один малоизвестный трактат гласит: «Друиды шли от дома к дому, требуя с жителей пожертвований для своих празднований поклонения демонам. Если кто-либо отказывался вносить свой вклад, то его убивали. Люди боялись фразы "Trick or Treat"».
    Это обвинение так часто вешают на кельтов, что, казалось бы, трудно усомниться в наличии исторических свидетельств, но на деле оказывается, что таковых не имеется. Обычай одеваться в костюмы (ряженые), скорее всего, имеет более позднее происхождение и не ограничивается только празднованием Хэллоуина. Наиболее ранняя традиция, вероятно, относится к бедным людям, которые обряжались в костюмы и маски, шли от дома к дому, разыгрывая примитивные пьесы или давая музыкальные представления за пропитание или выпивку.
    В довершение всего, надо сказать, фраза "trick or treat" вообще никакого отношения к друидам не имеет, а пришла из Америки 30-х годов XX-го столетия!

    Так какова же связь между Самайном, Хэллоуином и Днем Всех Святых? Итак, христианские миссионеры пытались изменить религиозные практики кельтов. В 601 году нашей эры римский папа Григорий Первый выпустил знаменитый указ относительно нативных верований и традиций тех народов, которые следовало изменить. Вместо того чтобы уничтожать насильственным образом старые верования, он рекомендовал своим миссионерам использовать их: если группа людей поклоняется дереву, вместо того, чтобы это дерево срубить, следовало посвятить его Богу и позволить людям поклоняться, как и раньше. Как видим, это был очень хитроумный ход.
    Таким образом, была получена возможность поскорее приобщить народы к христианскому вероучению. Впоследствии данный подход стал основным в христианском миссионерстве. Церковные праздники стали целенаправленно справлять в дни, в которые ранее отмечали языческие праздники. Например, Рождество приурочили к 25-му декабря, поскольку именно в этот день многие народы справляли праздник середины зимы. Именно так и возникла путаница с истоками многих народных праздников, люди стали забывать их происхождение и историю, и теперь многие попросту не понимают разницу между Хэллоуином и Днем Всех Святых. Самайн был христианизирован и преображен в День Всех Святых (All Hallows' Day), который отмечается 1-го ноября. А вечер накануне Дня Всех Святых стали называть All Hallow e'en (вечер накануне дня всех святых). Как вы видите, название праздника "Halloween" фактически произошло от Дня Всех Святых.

    Старые поверья, связанные с Самайном, до конца так и не исчезли. Символ разгуливающих в этот день повсюду мертвецов был столь силен, что христианское вероучение было не в силах его подавить окончательно. Поэтому, чтобы некоторым образом поглотить изначальную энергию Самайна, церковь предприняла очередную попытку. 2-го ноября был объявлен Днем Всех Усопших — день, когда живым следует молиться за души ушедших в мир иной.
    Стараясь соотнести церковные праздники с кельтскими, христианские миссионеры, в то же время, заклеймили языческие божества более ранней веры как зло и стали ассоциировать их с дьяволом. И как следствие, представители конкурирующей религии — друиды — стали рассматриваться как священники злых духов и демонических сил. Вера кельтов в сверхъестественные существа (таких как эльфы и феи) сохранилась, однако церковь преднамеренно стремилась придать им характер не только опасный, но обличала их как представителей темных сил. Люди продолжают праздновать All Hallows Eve, как время блуждающих призраков, но сверхъестественных существ уже относят к демоническим проявлениям.

    Почему же Хэллоуин стали связывать с ведьмами? Как только друиды были заклеймены церковью как приверженцы темных сил, их обычаи стали рассматриваться как "колдовство". Последователям старой религии пришлось скрываться, потому как их предали анафеме за колдовство и связь с сатаной. Вот почему колдовство в Европе стало ассоциироваться с сатаной, в то время как на других континентах колдовство по природе считается языческим проявлением. 31 октября приобрело известность как ведьминский праздник. Охотники за ведьмами называли его "ведьминским шабашем", и, в конечном счете, европейские ведьмы стали справлять 31-ое октября как один из четырех главных шабашей, которые проводились в течение года.

    Связь Хэллоуина с сатаной поддерживается по сей день традиционной символикой. Собираетесь посетить вечеринку на Хэллоуин? Будьте любезны использовать черный и красный цвета, которые, согласно средневековой традиции, приписывались дьяволу. Украшения в виде большого паука тоже приветствуются, поскольку он считается последователем дьявола. И не забудьте о черной кошке. В средние века христиане считали, что каждая ведьма имеет в распоряжении персонального демона, посланного ей сатаной, который дает им свою силу. Этот личный демон назывался духом хранителем (фамильяр). Считалось, что эти духи, как правило, существовали в форме какого-либо животного — чаще всего черного кота. Эти суеверия средневековых христиан, однако, не следует приписывать древним кельтам. (Домашние коты появились в северной Европе только после пришествия Юлия Цезаря и не были "в моде" до 1050 года.)

    Теперь что касается фонарей из овощей… Люди в Англии и Ирландии вырезали фонарики из свеклы, картофеля, репы и использовали их не только во время Хэллоуина. Это хитроумное ухищрение решало задачу создания светильников в отсутствии доступа к металлам. Согласно ирландской легенде, распространенной в 18-ом столетии, фонарики из овощей (jack-o'-lanterns) были так названы в честь Джека, который не мог войти в райские врата из-за своей скупости. Он также не мог войти в ад, поскольку насмехался при жизни над дьяволом. Поэтому проклятая душа Джека вынуждена скитаться во тьме с фонарем из репы вплоть до Судного дня. Эта легенда принадлежит новому времени и не имеет древних истоков. Если бы эта легенда была древней, то можно было бы отыскать ее следы в христианском искусстве Западной Европы, или резных камнях, оставленных язычниками, или графически представленной где-нибудь еще. Но подобные свидетельства отсутствуют. Когда эта легенда достигла берегов Америки, то для создания фонарей стали использовать тыквы.

    Итак, теперь мы во всем разобрались. Стоит отметить: это не попытка разжечь вражду между язычниками и христианами. Это просто разъяснение, что, как, когда и почему. В кого верить и кому поклоняться — сугубо личное дело каждого человека. Потому что какая бы религия ни была, она в первую очередь учит быть человека добрым. Давайте таковыми и будем, отправляясь готовиться к Самайну, Хэллоуину или Дню Всех Святых.

@темы: • HOME •, •Сказки на старом чердаке

16:24 

Drøm 65 ☾

Путь начинается внутри.
Как поднять себе настроение в пасмурные дни? Приготовить вкусняшку! С:

🍃 Травник • Травное мороженое 🍃


Травы – это не только ценный мех, чаи и лекарство при болезни, но еще и метод привнесения здоровья через вкусные десерты дома.
Например, через мороженое.
Технология домашнего его изготовления такова, что травы успевают отдать все свои полезные свойства в ваш десерт, делая его чуть ли не лекарственным. И делается оно, кстати, довольно просто. Попробуйте обязательно хотя бы один рецепт:

🍃 Базиликовое мороженое

• 1.5 чашки молока
• 1 ст.л. кукурузного крахмала
• 1 и 3/4 чашки сливок (жирность на вашей совести)
• 3/4 чашки сахара
• 10 больших листьев базилика
• 1 ст.л. лимонного сока
• щепотка соли

Пустите в раковине холодную воду. Когда она станет ледяной, заткните раковину пробкой и наполните водой. Пригодится чуть позже.
В миске до кашицы смешайте 1 ст.л. крахмала с 2 ст.л. молока.

В кастрюльке оставшееся молоко смешайте со сливками и сахаром, а затем поставьте на средний огонь. Готовьте минуты три, пока сахар не растворится. Снимите с огня, дайте немного остыть, а затем постепенно введите крахмальную смесь.

Верните на огонь и на среднем доведите до загустения консистенции будущего мороженого.
Поставьте в ледяную воду и, изредка помешивая, остудите минут двадцать.

В блендер отправьте базилик, соль и лимонный сок, взбейте до однородности. Добавьте молочную смесь и снова взбейте.
Сразу же переложите в мороженицу и отправьте в холодильник.
Выдержите хотя бы часа четыре и наслаждайтесь.

🍃 Мороженое с тимьяном

• 1 чашка молока
• 1 чашка сливок
• 10 яичных желтков
• 160 гр сахара
• пучок тимьяна
• щепотка соли

В кастрюльке соберите молоко, сливки и половину сахара. Поставьте на маленький огонь, пусть сахар растворяется.
В отдельном ковшике взбейте желтки с сахаром до однородности.
Как только в кастрюле смесь начнет готовиться к кипению, перелейте половину к желткам, постоянно взбивая смесь. Затем желтковую смесь перелейте в кастрюльку, постоянно помешивая. На огне смесь подержите не больше минуты, ей нужно только загустеть, а не закипеть и свернуться.
Снимите кастрюльку с огня, засыпьте туда тимьян, щепотку соли, тщательно перемешайте и накройте крышкой. Пусть остывает до комнатной температуры.
Можно отправлять в мороженицу уже так, но лучше добавить еще сливок.

400 мл сливок взбейте до легкой пены, смешайте с готовой желтковой основой, перелейте в мороженицу и дальше действуйте по инструкции этого аппарата.

🍃 Ромашково-мятный сорбет

• 1 ч.л. сушеной ромашки (свежей берите 2 ч.л.)
• 6 больших листочков свежей мяты (сушеную берите 1/2 ч.л.)
• 1/4 ч.л. цветков лаванды
• 1 чашка воды
• 1/4 чашки меда
• 1 ч.л. экстракта ванили
• 1/4 ч.л. морской соли
• 2 чашки жирнючих сливок или кокосового молока
Кстати, кокосовое молоко может быть даже удобнее. Найти его можно прям в банках (что равно одной чашке) в "Утконосе", и оно хорошо тем, что дает изумительную совершенно консистенцию. У нас тут лес, конечно, натуральщина, родное российское вот это вот всё, но если у вас есть возможность попробовать кокосовое молоко - непременно это сделайте. В банке будет расслоение на непосредственно жидкость ("молоко") и "кокосовые сливки". Вам надо будет перемешать все в одно.
Возвращаемся к рецепту

Смешайте лаванду, мяту и ромашку. Доведите стакан воды до кипения. Как закипит, снимите с огня, отсчитайте тридцать секунд, залейте водой травы и накройте чашку блюдцем или чайной бабкой. Пусть стоит минут 15.
Как только чай остынет до комнатной температуры (можно помочь ему это сделать, поставив в холодильник), процедите его и смешайте с медом до однородной консистенции.
Добавьте ванильный экстракт, соль и сливки/кокосовое молоко.
Достаньте мороженицу, залейте в нее будущее мороженое и действуйте дальше по инструкции производителя сего волшебного агрегата.
Наслаждайтесь в жаркий обед или ближе к вечеру, особенно если день был так себе.

🍃 Ромашково-имбирный "фруктовый лед"

Как ни странно, это отличный рецепт для укрепления иммунитета. "Мороженое" и "иммунитет" редко когда встречаются в одном предложении, возможно, потому что не все умеют их правильно готовить ;)
Давайте исправлять это досадное упущение.

• Сок одного лимона
• 4 см свежего корня имбиря (тонко порежьте)
• 2 ст.л. меда
• 2 ч.л. ромашки
• 2.5 чашки кипятка
• формочки для застывания мороженого (или что там в хозяйстве завалялось)

Тут все просто: мед, ромашку, имбирь и лимонный сок собираем вместе в кастрюле, заливаем горячей водой, накрываем крышкой и даем постоять 15 минут, иногда помешивая. Процеживаем, переливаем в формочки для фруктового льда, отправляем в холодильник.
Наутро свежесть будет готова. Приятного аппетита.

► Что делать, если фигуру жалко

Святость мороженого непреложна, однако попа от него стремительно ширеет (Ш, тут буква "ш" в начале, а не то, что вам показалось), и иногда хочется и мороженку съесть, и в детские качели поместиться (ну, или еще куда). Что делать в таком случае?

Берем
• Бананы
• Выбранные нами травки
• Морозилку
• Блендер

Бананы очищаем от кожуры, режем на кусочки и отправляем в морозилку часа на три. Достаем, откалываем кусочки друг от друга, закидываем в блендер. Туда же засыпаем свежие травы. Жмем на кнопоньку. Перекладываем все в контейнер и убираем снова в холодильник на часа три.
Достаем, едим ложкой с радостью.

Можно добавить травного чая в рецепт. Берете 3 ч.л. сушеных выбранных трав, заливаете стаканом кипятка. Настаиваете 15 минут. На два банана (т.е. на одно диетическое мороженое) понадобится от 4 до 5 ст.л. нашего концентрированного чая. Все перемешивается в блендере и отправляется в морозилку.

► Какие еще травы можно использовать для мороженого

Любые душистые и съедобные: розмарин, шалфей, цветки бузины, цветки сирени, вербену, мелиссу, лепестки розы или шиповника и любые, какие вам по душе.
Цветы придадут не только необычный вкус, но и передадут свои полезные свойства вашему мороженому. А кто же откажется от десерта, который еще и улучшает наше здоровье?

► Чем заменить мороженицу?

Да, в общем-то, морозилкой. Готовите все по рецепту, перемешиваете, убираете в морозилку на сутки, потом за полчаса до подачи мороженого перемещаете его в обычный отдел холодильника.
В мороженице просто все будет готово быстрее + правильной консистенции. Мороженица не только охлаждает, но и перемешивает раз в 30 - 40 секунд, чтобы все замерзало правильно. Однако это не вещь первой необходимости.
Если хочется улучшить консистенцию своими руками, то раз в пять минут надо мороженку доставать, перемешивать, убирать обратно. Хлопотно, но если вы весь день на кухне, почему бы и да.

Приятного вам аппетита и теплого мая, друзья.
Берегите себя.

@темы: • HOME •, • Рецепты, • Травник

16:10 

Drøm 64 ☾ (Полнолуние 22 мая)

Путь начинается внутри.
🌔 Полнолуние :: Обряды и магия 🌔

   Полнолуние - благой день для любой обрядовой магии, направленной на прибавление, увеличение или получение, вне зависимости от того, любовь это, дружба, финансы или рост волос, а так же ритуалы, связанные с целью избавить нас от чего-либо (например, от вредных привычек).

   Если посмотреть отвлеченно, то кажется, что большая часть обрядов на полнолуние связана с водой. Это не удивительно, т.к. луна влияет на приливы и отливы, и в разных традициях нередко связана с водной стихией.

🌔 Ритуал с талисманами

   Наполните водой чашу и поставьте ее на ночь на свет полной Луны. На следующий день используйте эту воду, чтобы очистить ваши талисманы и оживить их с помощью энергии Луны. Эта вода не только очищает талисманы, вы можете умыть ей лицо, чтобы лунная вода освежила и зарядила вас своей волшебной магической энергией.

   Если вы хотите усилить энергию своих талисманов, вы можете положить их на ночь на подоконник под свет Луны или поместить их в хрустальную чашу с водой, чтобы они зарядились энергией полнолуния.

🌔 Полынно-лунная вода

   В прозрачной чаше или кувшине настоите воду под светом полной луны. Можно добавить в нее несколько веточек полыни.
Эту воду можно пить для очищения, умываться ей или использовать в чистке дома или предметов.

🌔 Вода для благоденствия и любви

   Заряжать лунным светом воду можно с помощью камней в зависимости от ваших целей.

Опустите на дно кувшина
• цитрин, если вам не хватает финансового благополучия
• розовый кварц, если хочется укрепить и защитить любовь
• аквамарин для для смелости и укрепления духа
• аметист для покоя и очищения

   Заряженную воду необходимо пить (и разве что цитринной стоит поливать цветы на рабочем месте)

🌔 Омовения в полнолуние

   Многие знающие женщины не упускают случая искупаться в озере или в любом водоеме, куда падает ночной свет, в полнолуние. Считается, что это дарует привлекательность, т.к. луна отдает женщине максимальную Силу и энергетику. Тут есть несколько важных нюансов:
- луна должна быть полностью видна, а не скрыта облаками
- свет ее должен падать в воду, в которой вы купаетесь
Если на диск луны наплывает туча, стоит выйти из воды и переждать это время, иначе эффект от купания будет противоположным.

   Во время купания не лишним будет обратиться к Луне с просьбой обратить на Вас внимание и одарить красотой. По завершении не забудьте поблагодарить ее и выйдите из воды. Вытираться нельзя, каплям на теле нужно дать обсохнуть.

   Некоторые купание заменяют заряженной водой. Нужно заполнить прозрачный стакан, бросить в него левой рукой щепотку соли (в других традициях: положить лепестки роз/розовый кварц/лунный камень), и поставить его так, чтобы в воду попадал лунный свет. Некоторые читают специальный заговор, пока не растворится соль:

“Лунная вода что девичья слеза,
пусть я буду молода,
белолица, беспечальна,
пусть меня полюбит тот, кого я люблю, за мою красу,
за покладистость”.

   Стакан должен простоять всю ночь, а утром, умывшись, натощак выпейте глоток заговоренной воды. Можно добавить шепоток: “Вода в меня, краса - на меня”.
Эти действия нужно повторять каждое утро, пока не кончится вода в стакане.

@темы: • Лунный цикл, • Магия, • Обряды

16:05 

Drøm 63 ☾

Путь начинается внутри.
► Аромалогия • Личность и аромат ◄


Наша память бережно хранит «слепки» различных людей и ситуаций в виде набора ассоциаций, образов, умозаключений и ощущений. Одним из наиболее сильных ощущений, навсегда оставляющим след в нашей памяти, является запах... Аромат клубники напоминает нам о лете; аромат изысканных духов, исходящий от незнакомого человека, вдруг наполняет душу светлой грустью по «Герою Неоконченного Романа»; аромат ванили окутывает нас радостно-горьковатыми воспоминаниями о дне рождения давно, в детстве...

Пристрастия рождаются не случайно: запахи, которые нам нравятся и запахи, которые нравятся в нас, — симфония личностной неповторимости, истина в нас и о нас. Если две подруги выбирают одни и те же дорогие натуральные духи (одна, потому что они ей понравились, а вторая — потому что эти духи «как у подруги»), то аромат, переосмысленный эндокринами кожи, проявится в «букете» истины: запах не может гармонично сливаться с подражанием, он сливается только с психотипом и глубокими психологическими мотивациями.

Ароматы сладковатые гармонично сливаются с романтичными, нежными, мечтательными натурами, несколько эгоцентричными, но добродушными и милыми. Платоническое умозрительное отношение к жизни иногда кажется окружающим наивным и вызывает желание защитить и «просветить», что, в принципе, лишнее, поскольку личностный рост в данном случае проходит через «тернии» страданий к звездам «интеллектуально-виртуальной» мечты. Достигать в реальности — скучно.

Ароматы легкие симптоматичны для людей обоего пола, пребывающих в настроении «невесты», пассивно ожидающей приятных перемен в жизни, а также людей, имеющих потребность вызывать симпатию в своем ближайшем окружении. Как правило, в этом психотипе присутствуют легкая леность и непротивление «загребанию раскаленных каштанов чужими руками».

Ароматы свежие — больше привлекают людей, диагностирующих текущую полосу жизни как не самую удачную. Чем больше неразрешимых проблем скопилось за спиной, тем «свежее» и нежнее становятся обонятельные пристрастия. Физиологическое побуждение к свежей ноте также возникает у людей, вынужденных обманывать себя или близких.

Ароматы зеленые и кисленькие симпатичны людям, не приемлющим перемен, предпочитающим остаться с уже изловленной «синицей», нежели пуститься в журавлиную авантюру. Такие слова, как «Преданность», «Ответственность», «Долг», «Верность», для этого психологического типа — не пустой звук, а значимая часть внутренней жизни.

Ароматы цветочные притягательны для людей, неудовлетворенных собой (внешним видом, материальным положением, положением в обществе или семье), но выжидающих время. Этот тип, имея обоснованные амбиции, потерпев объективный крах, сохраняет внешнее спокойствие и внешнее «непротивление злу», однако внутри теплится вулкан возрождения и пожинания лавров.

Ароматы терпкие зовут за собой людей сильных и страстных, обожающих бурлящую и кипящую жизнь внутри и вокруг них. Как правило, этим кипятком их уже не раз ошпаривало, но смиренность и осторожность — «цветочки», не растущие в поле их движения, вот «ягодки» усталости иногда можно встретить...

Ароматы пряные — известная рок-группа, «сыгравшаяся» и слившаяся в единый организм с неутомимым любвеобильным и авантюрным солистом, не всегда разборчивым в своих побуждениях (побуждения разбираются сами). Основной принцип этого типа — «Движение — Жизнь!», даже если это — прыжки на месте... Однако энергия, продуцирующаяся солистом, складывается в «простенькую» формулу стиля жизни: «У+Д+А+Ч+А».

Ароматы бальзамические — любимая «одежда» логично мыслящих людей, пропускающих любую информацию через фильтр своего интеллекта и своего опыта (емкости позволяют). Этот психологический тип может быть переубежден в чем-то только собственной, безоговорочно доказанной мыслью. Сформированная система индуктивно-дедуктивного сознания отмежевывает лишние «жизненные объекты», и часто этот тип «закрыт» и недосягаем для взаимопонимания.

Ароматы смолистые и древесные ритмичны пульсу жизни, ведомой потребностью созидания и роста. Все богатства мира — ничто, если душа не сияет. Созерцательная активность и жажда Света в этом типе неистребимы. Однако эмоции часто имеют минусовой уровень: жизнь именно такая, какая она есть (если только не уйти навеки в свой мир... и никогда не возвращаться).

Ароматы горькие — прибежище плодородной натуры, обладающей незаурядными способностями и талантами. Данному личностному типу не безынтересны признание и слава (в любом масштабе). Такие люди умеют работать, не выносят скуки и однообразия, предпочитая релаксации и расслабленности — надрыв...

Ароматы влажные легко находят место в эпатажном стиле жизни. Иногда стиля бывает больше, чем жизни, но раз на раз не приходится. Для данного психотипа характерны эгоцентризм, манерность, чистосердечное прощение и забвение чужих грехов, а также абсолютная уверенность только в том, что уже было. Будет ли? — это уже повод для постоянных и весьма активных действий.

Ароматы сухие необходимы, как воздух, людям гиперэмоциональным, общительным, «душевным», обожающим поговорить, приятно скоротать вечерок-другой. Такое понятие, как «время», исключено из душевного рациона этого типа. Особенностью личностной характеристики, возможно, является искреннее соответствие «глубинных» убеждений текущему моменту и мнениям, бытующим в настоящем круге общения. Гибкое постижение жизненной философии позволяет этой личности уютно чувствовать себя в любом «сосуде», чистосердечно никого не осуждая за дурной вкус или плоские мысли. Легко меняется круг — легко меняется стиль. Очень приятный, бесконфликтый, коммуникабельный тип.

Ароматы перечные — громкая музыка, необходимая громкой личности, обладающей незаурядным темпераментом и обостренным чувством собственного достоинства. Отдать жизнь за идею? — просто не вопрос. Идея, правда, может быть любой, но всегда Своей. Стремление к комфорту и материальному благополучию в данном случае — естественная личностная потребность, способствующая интеллектуальному и духовному росту. Так же, как и искренность побуждений бескорыстно оказывать помощь близким людям с высоты своих осуществленных стремлений. Данный психотип четко знает «предел своих желаний», и жажда занять «все стулья» и заработать «все деньги» абсолютно чужда ему.

Система аромато- и психозависимости «работает» и в обратном направлении «с точностью до наоборот». Натуральный аромат может изменить оттенок своего букета, соприкасаясь с кожей человека, испытывающего сильные эмоции или переживающего всплеск психологической активности или перемен. Так, страх пробуждает кислинку в терпком аромате, а страстное желание — пряные ноты в сладком букете. Все вышесказанное касается исключительно взаимодействия натурального человека с натуральным ароматом. Синтетика к подобным метаморфозам не способна.

@темы: • Аромалогия

00:51 

Drøm 62 ☾

Путь начинается внутри.
☽ Сказки без цензуры • Ведьма ☾


Жила-была старая ведьма. Ходила она по свету, искала маленьких детей и съедала их. Однажды шла она по лесу и у подножия горы на большой поляне увидела пастушка со стадом коз. Пастушок был красивый, здоровый мальчик.
Подошла к нему ведьма и сказала:
— Да будет жизнь твоя долгой, сынок! Достань-ка мне плодов вот с этого дерева.
— Как же я достану, если не умею лазить на деревья? — ответил мальчик.
— А ты ногой встань на сухую ветку, а рукой хватайся за зеленую, —сказала ведьма.
Мальчик послушался и, когда полез на дерево, сделал так, как научила его ведьма. Но едва он встал ногой на сухую ветку, как она сразу же сломалась. А ведьма уже стояла под деревом с раскрытым мешком, и мальчик упал прямо в него. Ведьма завязала поскорее мешок и пошла домой.
Мальчик был тяжелый, а дорога шла в гору. Устала ведьма, захотелось ей пить. Увидела она в стороне ручей, оставила мешок с мальчиком на дороге и пошла попить воды.
А в ту пору по дороге проходил путник. Мальчик услыхал шаги и закричал из мешка:
— Спасите! Спасите! Поймала меня ведьма и хочет съесть. Выпустите меня из мешка!
Прохожий развязал мешок. Мальчик вылез, а в мешок положил осиное гнездо. Ведьма вернулась, подняла мешок и пошла дальше.
Пришла она домой. Встретила ее дочь, спросила, что в мешке.
— Принесла я для тебя хорошего мясца,- ответила ведьма и отдала мешок дочери.
Та хотела его сразу же развязать.
— Нет, нет! — закричала ведьма. - Неси его в дом, там развяжешь, а то еще убежит.
Внесла дочь мешок в дом, развязала и начала вытряхивать. Из мешка вылетели осы, набросились на нее и стали жалить. С криком бросилась дочь к матери.
— Что случилось? — спросила ведьма.
— Не видишь разве, что меня осы искусали! — пожаловалась дочь. - А ты говорила, что хорошего мясца принесла.
Поняла ведьма, что пастушок ее обманул. На другой день ведьма опять взяла свой мешок и вышла из дому. И опять повстречала того же самого пастушка.
— Сынок, — сказала ему ведьма, — я голодна. Сорви мне плодов с дерева.
— Не стану, — ответил мальчик. - Ты, старуха, и вчера сюда приходила.
— Нет, мальчик, посмотри: у меня золотые зубы, а у вчерашней старухи таких не было.
— Не умею я лазать на деревья, еще упаду.
— А ты не бойся, — сказала ведьма. — Ты ногами вставай на зеленые ветки, а руками держись за сухие.
Полез мальчик на дерево. Ветки тут же обломились, и он с шумом полетел вниз. Опять угодил он в мешок ведьме.
Обрадовалась она:
— Уж нынче я не упущу такой лакомой добычи! Взвалила ведьма мешок на спину и понесла домой. Дорога шла мимо деревни. Ведьме надо было по какому-то делу зайти туда. Недалеко от дороги работал на поле пахарь. Ведьма попросила его постеречь ее мешок, а сама пошла в деревню. Мальчик подождал, пока ведьма отошла, и закричал:
— Эй, братец пахарь, выпусти меня из мешка! Я помогу тебе пахать и навоз по полю разбрасывать.
Пахарь выпустил его, а мальчик набросал в мешок земли и камней.
Ведьма вернулась, взвалила мешок на спину и пошла дальше. Камни в мешке больно терли ей спину.
— Проклятый мальчишка! Уперся, видно, мне в спину коленками. Подожди же, скоро попадешь ты в мой котел! — бранилась она себе под нос.
Пришла ведьма домой. Развязала ее дочь мешок, вытряхнула, а из него посыпались земля да камни. От злости ведьма заскрежетала зубами:
— Снова удрал мальчишка! Ну погоди же! Сегодня тебе удалось скрыться от меня, но уж завтра я тебя обязательно съем!
На третий день ведьма опять нашла того же пастушка.
— Сынок, сорви мне плодов с дерева!
— Не стану! — засмеялся мальчик. — Ты уже не первый раз сюда приходишь.
— Нет, — сказала ведьма, — ты ошибся. Ведь я родня твоей матери.
— Не умею я лазать на деревья — стал отказываться мальчик. — Упаду еще.
— Не упадешь, — настаивала ведьма. — Я буду снизу держать тебя за ноги.
Полез мальчик на дерево. А ведьма дернула его за ноги и упрятала в мешок. Как ни кричал мальчик, она накрепко завязала мешок и направилась домой.
На этот раз она по дороге уже нигде не останавливалась. Пришла ведьма домой, отдала мешок дочери и сказала:
— Ну, теперь-то уж я его принесла. Поедим мы с тобой сегодня вдоволь. Ты пока займись стряпней, а я скоро приду.
Ведьма ушла, а дочь развязала мешок и выпустила мальчика. Мальчик стал задабривать ее ласковыми словами, а потом и говорит:
— Ты, наверное, устала рис толочь. Я тебе помогу. Давай мне пест, а сама пересыпай рис из ступы.
Взял он у нее пест и принялся за работу. Дождавшись, когда дочь ведьмы наклонилась над ступой, мальчик изо всех сил ударил ее пестом по голове. Она так и повалилась замертво, а мальчик пустился наутек и прибежал домой.
Вернулась ведьма и увидала возле ступы мертвую дочь. Вот тогда-то и узнала она, что такое материнское горе. Первый раз в жизни пришлось ей это самой испытать. Заплакала она горькими слезами; казалось, от горя сама вот-вот умрет. И с того самого дня навсегда перестала ведьма ловить и есть маленьких детей.

@темы: • Сказки на старом чердаке

01:07 

lock Доступ к записи ограничен

Путь начинается внутри.
Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра

URL
19:08 

Drøm 60 ☾

Путь начинается внутри.
🌙Как люди думают🌙

У одного, по моим меркам, великолепного блогера и судя по всему умного, тактичного и приятного человека пару лет назад вышла книга.

Что пишет о своей книге автор.

У меня есть личная неприязнь к большому количеству книг, состоящих из одной идеи и двух-трех фактов. А все остальное – рассказ о том, как автор пришел к этой замечательной идее. Мне не очень нравится, когда мысль, которую можно выразить в одном абзаце, растягивается до целой книги.
Именно поэтому идей и фактов в книге будет очень много. Возможно, из-за этого ее будет сложно читать. Хотелось бы надеяться, что книга будет работать как кремень – и высечет несколько идей. Думаю, что стоит читать ее с карандашом.
Я подумал, что в отдельные заметки оформить короткие цитаты из этой книги будет не лучший вариант, поэтому принял решение оформить их одним большим постом. Итак, поехали.
Все следует упрощать до тех пор, пока это возможно, но не более того.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Мир меняется очень быстро. Скоро исчезнет само понятие: законченное высшее образование. Потому что это полная ерунда. Образование может быть только незаконченным. Человек должен учиться новому всю жизнь. Иначе он будет просто неконкурентоспособен.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

У нас очень часто перевирают Дарвина. Он никогда не говорил, что выживает сильнейший. Мир в этом случае населяли бы только тираннозавры и саблезубые тигры. «Выживает не самый сильный, а самый восприимчивый к переменам».
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Может быть, ваши дети будут работать по специальности, которой еще не существует. А потом несколько раз поменяют ее. Важнее будет не способность один раз чему-то научиться (утрамбовать в постоянную память), а умение быстро переучиваться.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Интересно, что в Финляндии наказывают не ребенка, а его любимую игрушку – ставят ее в угол, запирают… На провинившегося ребенка это действует гораздо сильнее.
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Про знаменитого чехословацкого вратаря Франтишека Планичку говорили, что он обладает даром предвидения. Он практически всегда угадывал направление удара при исполнении пенальти. Когда в ворота Планички назначали пенальти, он «с горя» швырял свою кепку в угол ворот. Девяносто процентов исполнителей пенальти били именно в этот угол.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Психологи рекомендуют на приборах взрыво– и пожароопасных производств красную метку предельных значений смещать в сторону безопасности. Из-за любви человека к работе на грани возможного.
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Интересно, как менялись заголовки французских газет в 1815 году по мере приближения Наполеона к Парижу:
«Корсиканское чудовище высадилось в бухте Жуан».
«Людоед идет в Трассу».
«Узурпатор вошел в Гренобль».
«Бонапарт занял Лион».
«Наполеон приближается к Фонтенбло».
«Его императорское величество вступает в верный ему Париж».
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
В конце XIX века промышленник Сименс начал разработку залежей меди на Кавказе. Но местные мужчины не хотели работать в шахтах, так как все необходимое получали от натурального хозяйства и не испытывали потребности в деньгах. Тогда Сименс открыл в селах лавки, торговавшие за деньги украшениями и другими товарами для женщин.
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Конфликт – очень важная вещь. «Кошка села на подушку» – это не начало романа, а вот «Кошка села на собачью подушку» – да.
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
В 1917 году у берегов Ирландии происходила морская дуэль – немецкие подводные лодки ставили мины, английские тральщики их убирали, немцы ставили снова. У англичан не было эффективных средств борьбы с подлодками, однако они придумали, как обмануть немцев. Тральщики проходили, но мины не убирали, и немецкая подлодка подорвалась на собственной мине. Капитан UC-44, единственный выживший, был возмущен подобным «разгильдяйством»: тральщики прошли, а мины остались!
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Караван испанских галеонов, везший золото из колоний, встретил эскадру, шедшую под испанским флагом. Флагман эскадры дал сигнал «Следую в Испанию. На борту находятся родственники короля Испании. Прошу отдать честь флагу и отсалютовать из всех орудий». Когда орудия каравана оказались разряженными, эскадра быстро сменила флаги с испанских на французские и захватила золото.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Для того чтобы враги не перехватили их послание, тибетские гонцы несли два послания сразу. Письменное лживое и устное правдивое.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Одного студента исключили из университетской футбольной команды. Он решил отомстить. Летом, когда все разъехались на каникулы, он стал регулярно выходить на университетский стадион в полосатой майке, свистеть в свисток и рассыпать по полю крупу. Когда осенью в студгородке начался спортивный сезон, рефери вышел на поле и свистнул, со всех сторон слетелись несметные стаи птиц. Игра была сорвана.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Любой контраст – это потенциальная энергия. Так, гидроэлектростанция работает за счет перепада высот. Чем сильнее контраст, тем больше энергииможно получить.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
У индейцев квактул (Британская Колумбия) существует обычай: если кто нибудь берет в долг деньги, то оставляет в залог свое имя. До тех пор пока долг не будет возвращен, человек остается безымянным. В это время другие индейцы подзывают его жестами или нечленораздельными криками.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
В первых христианских общинах самого понятия «исповедь» не существовало. Не в чем было каяться. Человек, прошедший обряд крещения, смывал с себя все грехи. Если же он грешил снова – его просто изгоняли из общины.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Японское понятие «укиё» – «…жить лишь дарованным тебе мгновением, наслаждаться, любуясь луной, цветением вишен, осенними листьями кленов, петь песни, пить вино и развлекаться, ничуть не заботясь о нищете, вызывающе глядящей нам в лицо, бездумно отдаваться потоку, подобно тыкве, бесстрастно влекомой течением реки».
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
В японском языке есть понятие «икигай» – то, ради чего вы просыпаетесь по утрам.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Жан Бодрийяр писал, что больше всех вещей, увиденных у белых путешественников, африканцев поразили два экземпляра одной книги. Они никогда не видели совершенно одинаковых вещей.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Купив сразу несколько картин, европеец повесит их все, а японец только одну, а потом будет ее менять в зависимости от настроения.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Как-то обсуждался вопрос о членстве Бетховена во Французской академии искусств. Никто не ставил под сомнение достоинств великого композитора. Но вакантных мест в Академии не было. Тогда председательствующий налил до краев стакан воды так, что и капли нельзя было добавить, а потом аккуратно положил сверху лепесток розы. Под бурные аплодисменты Бетховен был принят единогласно.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Из замечательной книги
Дмитрия Чернышова — Как люди думают

@темы: • Потертые книге в старой обложке

18:55 

Drøm 59 ☾

Путь начинается внутри.
🔥 Огни Бельтейна 🔥


    Традиция долговременного (по письменным источникам, годичного) сохранения огня подтверждается раскопками на холме Уснеха – в процессе был обнаружен слой, состоящий из золы и сильно обугленных костей животных, глубина слоя которого подтверждает мысль о долговременно поддерживающемся огне и огненных жертвоприношениях. Также во многих источниках мы находим информацию о «первом огне» Бельтейна – тот, кто в майскую ночь зажигает первый огонь, будет обладать властью над Ирландией весь наступающий год – этот мотив прослеживается и в Завоеваниях Ирландии: каждый прибывающий под Бельтейн на землю Эрин новый народ первым делом зажигал огни. Предполагается, что именно из-за возможного обретения власти над Ирландией, во время Бельтейна запрещалось разводить огонь в домах – новый огонь следовало выкупать у друидов (вероятнее всего, в обмен на какое-либо молодое животное, по некоторым источникам первенца – ягненка, поросенка и т.п.) - разумеется, только после того, как будет разведен первый майский огонь. По легенде, когда св. Патрик зажигал свой пасхальный огонь в Уснехе, друиды предупреждали короля, что если этот огонь не будет потушен до утра, то «тот, кто зажег его <…> будет царствовать во веки веков».

    Костры Бельтейна складывались из девяти (по сохранившимся на середину XIX века этнографическим материалам) разных пород деревьев. Основной костёр складывался на холме или любой другой возвышенности, но он был не единственным: еще один или несколько костров складывались у подножия холма – нижние огни использовали для очищения животных. Вокруг костра часто выкапывался кольцевой ров для присутствующих людей, чтобы они находились заведомо ниже огня – эта традиция хорошо сохранилась в Шотландии и некоторых частях Ирландии, хотя этот обычай может быть не повсеместным на островах. Зажигался огонь «чистым» способом: я часто встречаю версию поджигания огней Бельтейна от лучей солнца, но это как-то не стыкуется с тем, что новый огонь зажигали сразу после заката. В этнографических материалах, собранных в разных частях Британии, фигурирует добывание огня трением, т.к. все прочие способы считались «нечистыми».
    В некоторых областях (например, на о. Мэн) зафиксированы данные о том, что праздничный огонь непрерывно поддерживали несколько дней, и в этот период были обязательными ежеутренние приветствия восходящему солнцу.
    Вообще традиция разведения огня на возвышенности в майскую ночь свойственна почти всем европейским народам.

    Что касается огненных жертв в весенний день, то их можно поделить на бескровные и кровавые. Бескровные – это хлеб, майские лепёшки, остатки прошлогоднего ритуального зерна, зимние соломенные обереги, которые бросаются в огонь. Существование у кельтов огненных жертвоприношений (lloski), как животных, так и, предположительно, человеческих, подтверждается, кроме вышеупомянутых раскопок в Уснехе, раскопками в Наван-Форте, Ирландия. Хотя надо отметить, что в Ирландии и Уэльсе в майских ритуалах даже в искаженной форме не сохранилось четких мотивов человеческих жертвоприношений на Бельтейн, хотя мотивы праздничной жеребьевки среди неженатых присутствуют. То ли дело Шотландия.
    Во время празднования Бельтейна в Шотландии обязательно присутствует совместное выпекание на костре и разделение между собравшимися молодыми, неженатыми людьми ритуального пирога (лепёшки, запеканки). Пирог разламывается на части, и одна из них чернится углем; после этого куски разбираются вслепую. Тот, кто вытаскивает меченую часть, объявляется «избранным» (или, в центральных районах Шотландии – Cailleach beal-teine, Кильях Белтейн, «майской старухой», каргой). Этот человек должен либо трижды перепрыгнуть через огонь, либо (в некоторых областях) перекатиться через него, после чего считается мёртвым на весь праздник (в некоторых районах центральной Шотландии – на целый год, до следующего Бельтейна, и обходятся с ним весь этот год не очень приятно – примерно как с нежитью).
    Что касается человеческих огненных жертвоприношений, то более-менее достоверную информацию о них нам дают «Записки о галльской войне», где упоминается сожжение преступников в плетёном из ветвей чучеле – однако, нет никаких доказательств связанности «плетёного человека» с Бельтейном.
    Принесение в жертву животных, по всей видимости, было распространено широко. На островах Мэн и Льюис сохранились свидетельства о весеннем сожжении одной овцы живьём. В Ирландии, видимо, была традиция предварительно обезглавливания жертвенных животных (обычай Tamnadh, от tamnaid, «обезглавливать»)
    Встреча рассвета также общий мотив, на что указывает огромное количество топонимов вроде «холм рассвета», «холм восхода дня», «холм майского солнца», разбросанных по всей территории Британии.

@темы: • Кельты, • Праздники народов мира

18:53 

Drøm 58 ☾

Путь начинается внутри.
► Бельтейн :: Майское дерево◄


    Майское дерево, как символ майской обрядности, было распространено по всей Европе. Майское дерево устанавливалось на центральной площади поселения. Это могло быть зеленое дерево, которое с тожественными церемониями молодежь приносила из леса, либо очищенный от веток ствол, вершину которого украшали букетом, венком, лентами, колесами, иногда на вершину привязывали живого петуха. По мнению В. Рея, майское дерево было воплощением мужского плодородного начала. В ходе церемонии женщины должны были касаться столба, приобщаясь таким образом к сакральному акту плодородия, считалось, что такое соучастие принесет им много детей.

    В некоторых местах каждый год ставят новое дерево, в других ствол используется много лет, но каждый год меняет свою «крону». Обычно это венок, украшенный длинными лентами.

    Традиция установки майских деревьев имеет древние корни. Римляне с 28 апреля по 1-е мая праздновали Флоралии — праздник в честь богини цветов и трав Флоры. Первого мая с утра Римляне обоего пола выходили в поле с музыкой собирать зелёные ветви, коими украшали двери своих родственников и друзей. В этот день было празднество Majuma в воспоминании о Майе, доброй богине. В этот праздник Римляне обливали друг друга и купались в Тибре, в который весталки бросали тростниковые чучела в честь Сатурна (бог времени).
    У греков Первое мая — веселый праздник, похожий на русский Семик. Двери домов у них украшаются цветами и ветвями деревьев, и вся Греция встречает начало лета в рощах и садах народными увеселениями.
    В Англии в XVI и XVII столетиях на первый день мая ранним утром юноши и девицы, в сопровождении музыкантов, отправлялись в ближайший лес, сламывали древесные ветви, убирали их цветами и, воротившись домой, ставили эти майские знамения на дверях и окнах своих жилищ. Тогда же общими усилиями срубали они большое дерево и привозили его в город или деревню на нескольких парах быков; каждому быку прикрепляли между рогами букет цветов; это «майское дерево» ставили посреди площади и предавались вокруг него играм и пляскам. Англичане усилили символизм плодородия, добавив к дереву-шесту (мужское начало) диск (женское начало). Распорядитель празднества назывался «король мая», а избранная ему в подруги — «королева мая». В средние века в этот день девушки умывались росой, считая, это сделает их неотразимыми на весь следующий год. Еще в этот праздник всегда проводились соревнования по стрельбе из лука.

    Деревца часто заменялись майским шестом – тоже символом мирового древа, объединяющего миры, или, если угодно, – фаллическим символом бога, оплодотворяющего по весне землю. Майский шест со временем полностью вытеснил молодые деревца, изначально использовавшиеся в весенней обрядности. «Май» приносили из леса, причем с течением времени он становился всё выше и толще (кстати, на территории Англии в качестве майского дерева обычно упоминается ясень, в Корнуэлле - вяз, в Уэльсе – берёза или дуб). Шест увенчивался оплетённым цветами колесом (или к его верхушке подвешивался на лентах большой венок, окружающий шест), и сам украшался цветами, листьями и длинными разноцветными лентами для танца, и он становился, наряду с кострами, центром праздника.
    К концу 18го – началу 19го века в Англии майские шесты окончательно прекратили срезать ежегодно, а ставили высокий столб на долгие годы, меняя только тогда, когда дерево начинало подгнивать. Одна лондонская церковь до сих пор носит забавное название «Святой Андрей под столбом» (St. Andrew under shaft), так как рядом с ней стоял такой «стационарный» майский шест, который был выше церковного шпиля. Кое где такие столбы сохранились до сих пор – это нередкое явление в Йоркшире, например, где сохранился 25-метровый майский столб, который за последние сто лет заменялся всего трижды. В центральной Англии в местечке Барвин-ин-Эльмет майский столб 24 метров высотой до сих пор обновляется каждые три года.


¤ Майская Королева и Майский Король ¤

    Майской Королевой обычно назначалась самая красивая девушка селения, Майским Королем выбирался победитель ритуальных состязаний, которыми могли быть кулачные бои, бег, охота, скачки. Король и Королева наряжались в зелень, цветы и ветки. Далее праздновалась символическая Майская Свадьба, на которой Майская Королева олицетворяла природу или богиню плодородия, а Майский Король - правящий природный дух. Этот явный эротический код возводится к культу богини Земли и Плодородия, оплодотворению которой способствовал ритуал. Очевидно, в более древней форме этого празднества присутствовал и третий персонаж - старый Майский Король, который олицетворял некое природное божество, приносимое в жертву. В плане календарного кода это означает «смерть» старого года и «рождение» нового. В средневековых мистериях эта жертва приносилась символически, исполняющего эту роль купали в воде, заставляли прыгать через костер и т.д. Иногда им становился худший участник состязаний за звание Майского Короля или победитель прошлого года.
    Бракосочетание майских персонажей имитировало соединение духа растительности с весной. Древние люди персонифицировали силы растительного мира в виде существ мужского и женского пола. По их мнению, растения воспроизводились путем соединения полов, а брак мужчины и женщины способствует этому воспроизведению. Это был магический акт, призванный помочь природе, заставить поля плодоносить, деревья расти.

¤ Похищение майского дерева ¤

    Похищение майского дерева в вальпургиеву ночь — популярная традиция, связанная с майским деревом, которая сохраняется молодежью. Майское дерево похищают по определенным правилам. Похищенное дерево принято выкупать. Выкупом может, например, служить угощение всех жителей похитившей дерево деревни. Похищать майское дерево полагается в ночь на 1 мая.

¤ Майское дерево и любовь ¤

    В некоторых районах Германии холостые мужчины устанавливают маленькие майские деревья — березки — у домов незамужних женщин деревни. В других регионах, например, в Рейнланде майское дерево устанавливается парнями перед домами своих любимых. Такие майские деревья украшаются цветными лентами, при этом каждый из цветов раньше имел определенное значение. К нему также полагается майское сердце с именем любимой девушки, которое вырезается из картона или дерева.
    Майское дерево стоит до первого июня, а потом поставивший его забирает. Если девушке нравится кавалер, то его приглашают на ужин или дарят ему ящик пива. В других местах существует традиция, согласно которой мать девушки дарит парню пирожное, отец — ящик пива, а девушка награждает его поцелуем.
    В некоторых регионах в високосный год майские деревья ставят не парни, а девушки.

@темы: • Кельты, • Праздники народов мира

18:50 

Drøm 57 ☾

Путь начинается внутри.
☀ Колесо Года ► Б Е Л Ь Т Е Й Н ◄ ☀

Праздник Начала Лета
(30.04 — 01.05)

    Отмечаемый в ночь на 1 мая праздник, Бельтейн — один из двух самых важных праздников кельтского календарного года, который делился на два равных периода, открывавшихся большими праздниками — Самайном и Бельтейном. Эти даты были связаны с важнейшими вехами скотоводческого календаря: выгоном скота на летние пастбища в первые числа мая и возвращение его в стойла на зимний период, к 1 ноября.

    С древности обряды, приуроченные к этим двум праздничным дням, имели большое сходство между собой, так как по существу смысловое значение их совпадало: обрядовыми действиями люди стремились обеспечить благополучие своей семьи, всей общины, сохранить основу их благосостояния — скот и посевы. Как и на Самайн, центральным ритуалом праздника Бельтейн было разжигание больших костров на вершинах гор или расположенных вблизи селения высоких холмов.
    По своему происхождению этот обряд, судя по отдельным сохранившимся фрагментам и по описанию его в исторических источниках, связан с культом солнца, составлявшим важную часть языческих верований древних кельтов. Вот как описывался этот ритуал в средневековых источниках: в течение нескольких дней перед 1 мая жители общины собирали топливо для костров Бельтейна. Только определенные породы деревьев можно было класть в такой, считавшийся священным, огонь. На вершине горы готовили место и топливо для двух костров, а вокруг обоих костров рыли круглый ров, достаточно просторный, чтобы вместить всех собравшихся.

    В канун Бельтейна во всех домах селения гасили огни. Задолго до рассвета жители выходили из домов и начинали подниматься вверх, по склону, гоня перед собой весь свой домашний скот. Процессию возглавляли друиды, облаченные в белые плащи. Достигнув подготовленного для костра места, все становились в ров вокруг костра и молча ждали рассвета. Когда восток начинал алеть, особо уважаемые в селении люди добывали огонь для костра (путем трения друг о друга двух сухих кусков дерева).
    Костер зажигался с появлением первых лучей солнца. Пели торжественный гимн солнцу, после чего собравшиеся трижды обходили по рву костер, три раза также прогоняли через огонь скотину (по узкому проходу между кострами), с зажженными факелами в руках обходили животных, вокруг своих земельных участков и домов. Этими же факелами зажигали и новый огонь в очаге.
    Цель церемоний с огнем была двоякая: более древняя — умилостивление и почитание сил природы и прежде всего бога солнца, направленное на то, чтобы сохранить невредимыми стада, получить хороший приплод скота, урожай на полях. На Шетландских островах эти костры горели обычно три дня, и в эти дни ранним утром каждый житель селения должен был приветствовать солнце, сказав ему: «Доброе утро!» («Gude morneen!»).

¤ ПОЧЕМУ "БЕЛЬТЕЙН"? ¤

    Что касается этимологии названия праздника, то кельтологи до сих пор не пришли к единому мнению по этому поводу, так что предлагаю выбирать наиболее близкую и внушающую больше доверия.
    Название "Бельтейн" чаще всего переводится как «огонь Бела» («огонь» - по-валлийски tan, по-шотландски tuin, по-гэльски tine [t’inə], по-бретонски tan [‘täIn] ). Чаще всего этого Бела отождествляют с Беленосом, кельтским богом, чье имя выводится от индоевропейской основы bhel – «блестеть», «сверкать». Однако тут есть небольшая странность: Беленос – божество только галльских, континентальных кельтов, а Бельтейн – общекельтский праздник, да еще и один из самых крупных. Есть, впрочем, еще и некий Биле (Бели), почти безликое мужское божество, муж богини Дану – но Бельтейн праздновался и до прихода Туата де Данаан, есть записи о том, что племена богини Дану высадились в Ирландии во время праздника Бельтейн. По той же причине вызывает сомнения то, что Бел – один из эпитетов Луга (аналогия проводится из-за схожести значений корней в обоих именах). Однако Луг Длиннорукий – сравнительно молодое божество, появляющееся много позже высадки Туата де Данаан в Ирландии.
    Есть, однако, и еще одна версия происхождения названия Бельтейна – его выводят от утерянного в современном гэльском слова beltu («смерть»), которое сохранилось сейчас только в форме at-bail, «умирает». Бельтейн является и антиподом, и в своем роде двойником другого крупного праздника, разделяющего кельтский год на две части – Самайна, и поэтому значение «огни смерти», сжигающие отжившее и старое, не выглядит странным или неуместным. Огни Самайна и Бельтейна, огни темной и светлой половин года, отделяют зиму от лета, очищают и защищают живущих, горят для наступающей части года... и в эти поворотные дни умирают старые огни и загораются новые. Эта версия не противоречит и мировоззрению кельтов, с их верой в то, что день рождается из ночи (а не наоборот – не ночь завершает день), жизнь происходит из смерти, etc., и рождающаяся из «смертных», преобразующих и дающих новое существование огней светлая половина года – тоже вполне вписывается в этот понятийный ряд.

¤ ИСТОРИЯ БЕЛЬТЕЙНА ¤

    В ирландских мифах и сказаниях с этим праздником связано множество поворотных событий. Например, именно в день Бельтейна высаживались на землю Эрин все пришлые народы: род Партолона, род Немеда, Туата де Данаан, Сыны Мил Эспейна, принося с собой новую кровь, новые обычаи, новые традиции, знания, ремесла. Тут на первый план выходит противостояние «новой реальности» с потусторонним, иным, «темным» миром, хотя Бельтейн вовсе не обеспечивает безусловной победы первого над вторым – например, племена Партолона как явились на земли Эрин в канун Бельтейна, так же и в канун Бельтейна умерли от чумы, поразившей весь этот род.
Бельтейн, в более поздних циклах мифов, – время битв порядка с хаосом, сражений героев со змеями и драконами; Битва Луга с Балором также происходит, по ряду источников, в канун Бельтейна, - новый солнечный бог в ней побеждает старого, «солнце разящее» (всегда надо учитывать, что вектор Бельтейн – Самайн в кельтском мире носил примерно такое же значение, как вектор Лито – Йоль в германо-скандинавском, с заменой божественных аспектов с зимних на летние, со всем положенным со-проникновением земного и запредельного миров. Именно из-за схожести представлений о этих двух парах праздников у разных народов, а также из-за современных попыток запрячь в одно колесо года орла и трепетную лань… сиречь объединить все европейские верования, и возникает изрядная путаница).
    По другой легенде, на Бельтейн появился в Ирландии и великан Треохайр, принесший три чудесные ветви из иного мира, из плодов которых выросли пять священных деревьев Ирландии, структурируя пространство живых.

    В ирландской «мифологической истории» Бельтейн – время собрания в Уснехе, своеобразного «тинга друидов», в противовес самайнскому «собранию королей».

    Таким образом, Бельтейн обозначает начало нового жизненного цикла, пришедшего из зимы или ночи (из потустороннего, из-за моря etc.), обозначает победу порядка над хаосом, а сверх того – так же, как в канун Самайна – это время, когда истончается граница между мирами, время соприкосновения реальностей. Однако надо помнить, что Бельтейн и Самайн противостоят друг другу в колесе года, и некоторые различия специально акцентировались в ритуалах: например, щедрость, которую следовало проявлять на Самайн прямо противоположна традиции ничего никому не давать из дома на Бельтейн, кроме приготовленной заранее и специально для ряженых еды. Считалось дурной приметой поделиться с кем-нибудь в майский день водой, едой, угольком от очага, молоком своих коров, солью, одолжить посуду и т.п. Во многих местностях даже традиционные майские хлебцы «на удачу» (совсем простенькие по составу, мука, нередко овсяная, и вода) замешивались и пеклись только собственноручно. К Самайну все, что можно, вносилось в дом – потому что после этого праздника все, оставшееся за пределами человеческого жилья, становилось собственностью фэйри. В Бельтейн, наоборот, ломали и сжигали все лишнее.

    Если рассматривать значение Бельтейна в сельскохозяйственном календаре, то сразу надо отметить разницу между обрядностью кельтских народов (скотоводческий тип) и англосаксонских (земледельческий): обряды Бельтейна у этих двух групп совершенно различны, и имеют лишь несколько точек пересечения. Можно выделить следующие общие черты, свойственные торжествам всех празднующих его народов, вне зависимости от занятий. Это, во-первых, потухание всех зимних огней и разжигание нового, летнего, праздничного огня; во-вторых – жертвоприношение (бескровное и/или кровавое); и, в-третьих, встреча рассвета праздничного дня. Прочие традиции и обряды весьма разнообразны и связаны преимущественно с типом ведения хозяйства в той или иной местности.

@темы: • Праздники народов мира

17:17 

lock Доступ к записи ограничен

Путь начинается внутри.
Закрытая запись, не предназначенная для публичного просмотра

URL
21:15 

Drøm 55 ☾

Путь начинается внутри.
 
О С Т А Р А

Весеннее равноденствие
(19.03 — 21.03)


    Остара – праздник Колеса года, середина весны, когда день по длительности равен ночи. Остара приходится на весеннее равноденствие 20-21 марта. Праздник связан с весной, пробуждением земли, первыми травами и цветами, первым сокодвижением деревьев, первыми ростками на полях, началом сельскохозяйственных работ – в зависимости от климатической зоны. Вероятнее всего, Остара – это богиня земли и растений, земного плодородия, семян, ростков и роста вообще, богиня календарная, отмечающая своим появлением начало сельскохозяйственных работ. Она мало связана с человеческим плодородием – по большей части с земным, что хорошо прослеживается в сохранившихся обрядах: почти не осталось обычаев, связанных с плодородием людей и животных, но очень много – связанных с растениями, с ритуальным возвращением плодородия деревьям и полям. Людей и животных в этот календарный период преимущественно очищали от «скверны зимы», от дыхания смерти, которое могло их коснуться, пока зима правила миром (дымом, прыжками через огонь, метанием огненных стрел, огненными кругами и колёсами, обливанием водой и т.п.), и проводили множество разнообразных ритуальных действий, призванных уберечь их от болезней.
    Кроме того, надо помнить, что у многих древних народов год отсчитывался с весны, поэтому весенняя обрядность – в каком-то отношении и новогодняя. В викканской традиции Богиня в этот праздник молодеет, восстанавливает девственность и до Бельтайна выступает в ипостаси Девы, вместе с Богом, который к этому времени вырастает и становится юношей.

    Весеннее равноденствие почти повсеместно воспринимается как праздник начала весны и «отворения земли». В зависимости от климатической зоны считалось, что этот день либо окончательно заканчивает зиму и начинает весну, в других, где похолоднее, полагали, что в этот день весна побеждает зиму, но еще не прогоняет ее. У многих народов год отсчитывался с весеннего равноденствия, и поэтому сопровождался многочисленными обрядами и магическими действиями, особенное значение придавалось красному цвету (цвету жизни) или сочетанию красного и белого цветов – цветам жизни и смерти, лета и зимы и т.п. У гуцул считается, что красный и белый – это цвета крови и молока, и детей в марте поят кровью козлят или ягнят, смешанной с молоком – чтобы росли сильными и не болели.
    Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой: например, проводились обряды изгнания змей (Болгария, Словакия), так как «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» – змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т.д. Это любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей: собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе, вокруг дома раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными колотушками, били камнями по камням – но в то же время запрещалось убивать змей или наносить им какой-либо вред.

    Кстати, с этим же днем связаны поверья и о том, что снова появляется на земле нечистая сила (уже не боится замерзнуть), а заодно просыпаются медведи и домовые (проводились игры "пробуждения медведя", выставлялось угощения для домового). Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки или (в более теплом климате) праздновали вылет первого роя.
    Проводились обряды по защите стад от волков – звонили в колокольчики, били в металлическую посуду и громко кричали: считалось, что волк не подойдет к стадам ближе того расстояния, на которое разносится звон и крик.
    Дома в некоторых регионах (Украина, Польша) обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила, и старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды (кроме заранее испеченных для этих дней хлебцев) – чтобы не сглазили хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки – сжигали их, и набивали новые.
    На 25 марта (а в некоторых областях и за день до того) считалось грехом работать – даже делать самую легкую работу, даже есть поговорка: «Птица гнезда не вьет». Нельзя было отправляться в дорогу (потому что придется увязывать вещи в узел – жизнь себе «завяжешь»), нельзя было печь хлеб и топить печь (чтобы «не запечь землю», не сделать ее неплодной). Женщины в этот день избегали расчесывать волосы, чтобы куры летом не «расчесывали» грядки на огороде, а девушки не плели кос, чтобы потом год не плутать в лесу. В этот день не спаривали скот, не сажали птиц на яйца, да и сексуальные отношения между женами и мужьями тоже не приветствовались. Дом к этому дню должен быть прибран и вычищен. Так же, как в первый день Йольтайда, «день слов», придавалось большое значение тому, что люди говорят и делают: требовалось избегать злых слов и поступков, ссор, обид и ругани.

    Считается, что именно в это время птицы возвращаются из вырия, «развязываются птичьи языки», и они начинают петь. Первое птичье пение следовало встречать, имея в кармане хоть немного денег – иначе до следующей весны будешь ходить голодным, сердитым и неимущим. Существовало поверье, что нехорошо в этот день увидеть одинокую ласточку – весь год будешь одиноким или схоронишь супруга. Особенное значение придавалось аистам, как птицам, сулящим домашнее благополучие, и жаворонкам – птицам, приносящим на крыльях весну.
    В это же время у славян начинались заклички весны, дети пели веснянки. В день прилета аистов пекли специальные хлебцы в виде аистиной лапы, и раздавали их детям. Один такой хлебец старались закинуть в аистиное гнездо. Другая ритуальная «птичья» выпечка – «жаворонки» и «кулики», использовавшиеся в закличках птиц и весны (детские обряды).
    Обязательно зажигались костры, через которые следовало прыгать для защиты от зла и очищения, с той же целью на рассвете умывались водой из реки или источника.

    Из весенних традиций, сохранившихся в празднике Пасхи, и не оговоренных выше, нас прежде всего интересуют крашеные яйца. Надеюсь, мне нет нужды говорить, что традиция крашенья яиц – дохристианская и очень древняя. Вообще яйцо – один из самых ранних религиозных символов, т.к. считается, что заключено все, что когда-либо будет создано (вспоминаем легенды о появлении мира из яйца, сказки о целом царстве, появляющемся из волшебного яичка и т.п.). Традиция окрашивать яйца появилась давно и, думаю, была связана с тем, что если яйцо не красить – то и дураку понятно, что из него вылупится цыпленок, утенок или еще какая птичка или ящерка. А вот окрашенное, небывалое яйцо уже может содержать в себе что угодно… а точнее, что нарисуем – тем содержимое и обозначим. Имело значение все – от цвета до самого рисунка. Различают аграрные крашенки и писанки – на которых изображались семена, ростки, снопы и т.д., вплоть до символического отображения всего цикла полевых работ, погребальные - где рисовались знаки богатства, изобилия и довольства – той жизни, которую должен был получить усопший. Поминальные – с символами плодородия – способ донести до мертвых предков то, что род их жив и процветает. На яйцах-жертвах богам, несущим религиозно-ритуальное значение, изображались три мира с населяющими их животными и божествами, хляби небесные, дождевые потоки и так далее. Как символ весеннего и осеннего равноденствий, яйцо является символом солнца, воскрешения из мертвых (вспоминаем упомянутых в начале мужчин – спутников богинь), начала (рождения порядка из хаоса), круговорота и цикличности жизни.

    Что касается пасхальных зайчиков, то они традиционно считаются животным, посвященным Остаре; эта традиция чисто германская, но неуклонно распространяющаяся на все европейские страны. Мирным зайчикам из теста предшествовала весенняя заячья охота, своеобразное состязание молодых мужчин, бытовавшее в некоторых областях Германии и Австрии.

• Символика праздника

    Цвета Остары – зеленый, белый, нежно-желтый, светло-лиловый, сиреневый – именно такого цвета и выбираются свечи.
    Цветы выбираются преимущественно из луковичных: крокусы, нарциссы, лилии, гиацинты, кроме них: первоцветы, маргаритки, мать-и-мачеха. Цветы выбирают белые, желтые, сиреневые, красных обычно избегают. Еще алтарь украшают заранее взятыми в дом и распустившимися ветками, в том числе и вербой.
    Направление обращения, если кто ритуалит – восток. Акцент – на природу и растения, на завершение одного цикла и начало нового.

   • Кухня Остары

Пища выбирается легкая, из мяса – если только крольчатина или зайчатина. Преимущественно рыба, яйца, овощи и зелень. Выпечка – хлеб с травами, печенье, кексы, «жаворонки», лепешки.

@темы: • Язычество, • Праздники народов мира

21:08 

Drøm 54 ☾

Путь начинается внутри.
► Шаманизм • Тотемы (Духи-покровители) ◄


Одной из граней проявления универсальной Силы, является понятие «тотема». Толковый словарь дает для этого понятия следующее определение:

"ТОТЕМИЗМ, комплекс верований и обрядов первобытного общества, связанных с представлением о родстве между группами людей (обычно родами) и т.н. тотемами (на языке оджибве тотем – его род) – видами животных и растений (реже явлениями природы и неодушевленными предметами); каждый род носил имя своего тотема. Его нельзя было убивать и употреблять в пищу".

Уже из этого простого определения мы видим, что понятие тотема неразрывно связано с племенем и родом.
Практика тотемных культов характерна для самых ранних стадий развития родовых общин, когда основателем своего рода люди почитали то или иное животное (растение, явление природы и т.п.). Особенно сильное развитие, тотемизм получил в Древнем Египте, у североамериканских индейцев и у африканских народов. Сегодня, мы мало знаем о тотемных верованиях Древней Руси. Например, можно сказать, что образ медведя на Руси был тесно связан с образом человека: медведь был когда-то человеком, которого можно увидеть, если снять с медведя шкуру. Он – символ богатырской силы, сексуальной плодовитости, богатства, что широко используется в брачном обряде, любовной магии, лечении бесплодия. Но, связано ли это с первичными тотемными культами? Не ясно.

Индейские шаманы равнин практиковали тотемные культы, как индивидуально, так и объединяясь в общества, названия которым давались по основному Духу-покровителю: Общество Бизона, Лося и т.д.
Деятельность каждого общества была связана с определенной специализацией, например, шаманы Общества Священного Танца славились лечением травами, а члены общества Медведя чаще прибегали к иным способам врачевания. Кровь тотемного животного символизировала единство клана, единение его со своим божеством. Основное качество тотема соответствует характеристикам выбранного животного или объекта. К примеру, главным атрибутом льва считается сила, орла – зоркость, лисицы – хитроумие, бобра – конструктивность, черепахи – настойчивость, змеи – преображение и т.д.

Как считают шаманы, одним из характерных признаков наличия у человека тотемного животного является то, что животные из этого рода принимают его как своего. Например, если у человека тотемное животное медведь, то медведи его не тронут, а сочтут своим, или если кошка, то все кошки на улице будут к нему подходить и с ним общаться. Общение с тотемным животным – это очень яркая и характерная черта шаманов, они считают, что когда они сталкиваются с животными из того же рода, их тотемный зверь входит в шамана, как бы овладевая на время его телом, и помогает ему общаться с «собратьями».
Идея своего рода «перевоплощения» прослеживается не только в момент общения с животными, шаман по собственному желанию может призвать своего тотема и, когда тот в него «войдет», шаман получает силу и качества своего тотемного существа. Это искусство культивировалось и развивалось среди индейцев: шаман перед боем призывал тотем всего племени, если это был медведь или бизон или кто-то еще, чьи качества могут помочь в бою, и просил его вселиться в воинов, передав им свою силу, ловкость, зоркость и т.д.

Всем, кто связан с тотемами, следует соблюдать особую осторожность в общении. Вас могут не понять вовсе или понять совершенно неправильно люди, принадлежащие к другой тотемической группе. То, что вам кажется «белым», люди другой группы могут воспринимать как «черное», и наоборот. Но помимо этого есть «родственные» тотемные группы. О том, откуда берется такое родство, существует множество легенд.
Личные тотемы у шамана могут меняться, тотем же клана живет самостоятельной жизнью. Он сам решает помогать или гневаться на род, которому он покровительствует. При этом смерть родового тотема означает, конец всего рода принадлежащих ему людей.

► Связь с тотемом

Для связи и взаимодействия со своим тотемом вы можете изготовить или приобрести фигурку вашего тотема. Можете иметь шкуру, когти, зубы, ветвь, кусочек камня или что-либо еще, но зверь или дерево не должны быть убиты вами. Когда вам что-то необходимо, вы можете мысленно обратиться к духу-покровителю и попросить его помочь вам или попросить его защитить вас. Его помощь будет настолько сильной и быстрой, насколько часто вы с ним общаетесь. Тотем, как и любое другое живое существо, не любит, когда его забывают.
Очень часто люди при первом взгляде друг на друга чувствуют либо мгновенную симпатию, либо антипатию. Это проявление их тотемических корней. Любовь с первого взгляда также имеет глубинные корни в принадлежности к родовой общности или тотему. На тех же принципах строятся отношения в семье. Лев всегда будет пугать Лань, Цапля не даст жить Лягушке, а два Скорпиона пережалят друг друга. Качества, передаваемые тотемом человеку, слагаются из представлений о данном животном и из настоящих физических качеств данного животного. Тем не менее, надо понимать, что все это достаточно расплывчато, индивидуально и варьируется от культуры к культуре.

► Важное

К вопросу о тотемах, хочется добавить, что не стоит путать понятие «тотемного животного» с понятием «животное Силы». Это совершенно разные области шаманской деятельности. О животных Силы речь пойдет ниже, в практической части этой книги.
Тотемный первопредок помогает шаману только в исключительных случаях, он учит и защищает. Это, в некотором роде, прародитель шамана, его дух-покровитель, но не дух-помощник.

Источник: "Онтология шаманизма" В.В. Козлов, А.А. Карамышев

@темы: • Шаманизм

06:32 

Drøm 53 ☾ Жизнь это чашка чая

Путь начинается внутри.
Для того, чтобы насладиться чаем необходимо полностью пробудиться к настоящему времени.
Только осознавая настоящее можно почувствовать тепло чашки в своих руках.
Только в настоящем времени можно насладиться его ароматом, вкусом, тонкостью и изысканностью.

Если Вы будите размышлять о прошлом или беспокоиться о будущем, то упустите опыт наслаждения чаем.
Вы будите смотреть на чашку, но не замечать в ней чая.
Жизнь точно такая же.

Если Вы не присутствуете в ней полностью,
То она будет проходить мимо
Вы упустите чувство, аромат, краски и красоту жизни
Будет казаться, что она ускользает от Вас
Прошлое закончилось. Учитесь у него и отпускайте.
Будущего даже еще и нет
Стройте планы в отношении его, но не тратьте свое время на беспокойство о нем.
Тревоги о будущем бесполезны.

Когда Вы перестанете копаться в том, что уже произошло
И тревожиться о том, что еще не случилось
Тогда Вы сможете присутствовать в настоящем моменте
И испытаете радость жизни.

Тит Нат Хан — «Чашка чая»

@темы: • Мысливирусы

02:17 

Drøm 52 ☾

Путь начинается внутри.
► Шаманизм • Духи-помощники • Часть I ◄

У каждого шамана, от Австралии до Сибири, есть свои духи помощники, мистические союзники и силы ему покровительствующие. Классификация духов-помощников сложна и разнообразна и может существенно различаться в зависимости от культуры и традиций народов. Тем не менее, сущности, помогающие шаманам, есть везде.

Путешествуя по мирам, шаман встречает на своем пути злых и добрых существ, благожелательных и зловредных духов. С некоторыми из них он вступает во взаимовыгодные отношения, а некоторые помогают безвозмездно, некоторые стремятся навредить или воспользоваться силой шамана, а некоторые делятся своей силой и умениями.

Одним из лучших методов защиты в путешествиях, является использование духа-помощника или проводника.
В Австралии, Северной Америке, Океании и соседних с ними землях, преобладают животные формы духов-помощников и духов-покровителей. В Северной Азии – это в большинстве случаев антропоморфные духи предков и умерших шаманов, способные принимать облик животного. Это может быть и, так называемый, «дух куста» в Западной Африке, кактус, кузнечик, ящерица или нагваль в Центральной Америке и Мексике и многое другое.

Духи-помощники играют существенную роль в начале шаманского сеанса, то есть в подготовке шаманских путешествий. Обычно их присутствие проявляется в имитации шаманом криков или поведения своего духа-помощника.

► Сэвэн и амбан

Нанайцы и ульчи делят духов на «обыкновенных» – сэвэн и злых – амбан. Наиболее доступные для контакта духи живут в средних мирах, близких к человеческому. Это духи тайги, вод и ветров. Духи эти антропоморфны или зооморфны, многие могут преображать свою внешность (например, злые духи могут принимать облик человека или домашнего животного, но чаще – дикого хищника). Таких духов часто изображают в виде тигра, но это могут быть духи похожие на медведей, лис и др. Говорят, что злые духи никогда не подчиняются воле человека. Однако имеются сведения о способности шаманов подчинять себе отдельных духов из разряда амбан.

В основном, «духи-помощники» шамана – это сэвэн. Их множество, они живут независимо от людей. Некоторые сэвэн приходят к любому человеку с целью заставить его заботиться о себе. По большей части они «касаются» людей (как говорят нанайцы), «трогают» их, отчего те заболевают. Все это совершается, для того чтобы принудить людей кормить их. Некоторые духи сэвэн служат шаманам. Особой является группа духов аями, «помощников», активных, способных систематически работать с шаманами. Термин аями связан с эвенкийским ая – «милый», «добрый», «хороший», «близкий». Тем не менее, у некоторых шаманов духи аями из разряда амбан.

У нанайцев в духов-помощников превращаются даже черви, «съедающие» обычное тело шамана, во время его болезни. Их представляют в образе змей. Часть сверхъестественных помощников шаман получает в наследство от своего предшественника в роду. У нанайских шаманов, самым первым духом-помощником был дух эдехэ, приходивший к шаману «через родство». Так, у шамана Моло Онинка из села Дада первым таким духом был дух-подросток по имени Упа, никогда не оставлявший его. Это была девочка лет 11–12. О ней Моло говорил: «Болтунья. Во многих местах бывает. Все видит. Приходит – говорит, рассказывает, что узнала, видела. Устанет – всегда спит у меня подмышкой, тепло делается. Это мое сердечко, первая кровь моей матери перед моим рождением, это дух эдехэ. Я всю жизнь с ним. Есть еще у меня два духа-девочки и два мальчика, но первый – дух эдехэ Упа».

Гольды (нанайцы) проводят четкое различие между духом-покровителем айями, который выбирает шамана, и подчиненными ему духами-помощниками сивен, которых сам айями передает шаману. У каждого шамана всегда несколько ближайших духов-помощников. Они появляются в период его становления.

У Моло главными духами аями были полученные по линии отца: Энин Мама – его «мать», затем его «отец» Алха Ама или Одзял Мапа (Одзял – название рода). Этого духа Моло получил по линии матери. Некоторые духи к нему пришли от матери отца: пэргэликтэ пиктэ, гирмэнди талианди и др. Все эти духи помогали Моло в камланиях много лет. Другие духи сивен, защитники и помощники Моло имели облик различных животных. Во время камланий, следуя вместе с ним, они постоянно преображались в духов различного вида, смотря по обстоятельствам (например, если нужно было, преследуя черта, идти в воду, становились водяными чудовищами, если нужно было пролезать в расщелины скал, становились червями или змеями и т.п.).
В начале камлания шаман первым зовет своего самого старшего духа-помощника. Как говорят нанайцы, «своего генерала, который им командует». Например, шаман Акиану Онинка из Найхина звал духа своего деда, после этого – «отцов», «матерей», «сыновей», «дочерей», «сестер», «братьев», «мужей», «жен». Моло Онинка, начиная камлание, помимо «матерей» и «отцов» звал духа эдехэ Упа, называя ее «дочкой»; он говорил, что она дочь небесного бога Хото.

Небезынтересно, что традиция звать своих родственников во время камланий присутствует не только у нганасан, нанайцев, но и у других североазиатских народов. У бурятов, например, существуют предания о том, что в древние времена шаманы получали свое утха (божественное шаманское право) непосредственно от небесных духов. И только в наши дни, они уже получают его исключительно от своих предков. Очевидно дело здесь в том, что шаманы терминами родства называли не только духов. Подобным образом, во время камлания, шаман относится и к своему пациенту, называя его дочкой или сыном, сестрой или братом. Скорее всего, в данном случае проявляется древняя фольклорная традиция (сказки, сказания, предания, песни и т.п.), в которой все предметы, даже неодушевленные, считаются родственниками. У нганасан, например, все явления считаются порождением Матери Земли, Матери Солнца, Матери Огня, Матери Воды, Матери Дерева . Почитались также родовые и семейные покровители в виде камней, скал, деревьев, фигур животных или человека.

Источник: "Онтология шаманизма" В.В. Козлов, А.А. Карамышев

@темы: • Шаманизм

02:15 

Drøm 51 ☾

Путь начинается внутри.
► Шаманизм • Духи-помощники • Часть II ◄

Животное-помощник бурятских шаманов называется хубилган, что можно перевести как «метаморфоза» (от хубилху – «изменяться», «приобретать иную форму»). Иными словами, животное-помощник не только позволяет шаману перевоплощаться, но и является в некотором смысле его «двойником», субличностью, одной из душ шамана, «душою в облике животного» или, точнее, «душою-жизнью». Шаман сражается в облике животного, и если его животное погибнет в схватке, то шаман сильно слабеет и может даже умереть.
Количество духов, «принадлежащих» шаману, зависит от его «силы». У великих шаманов их много, а у слабых – лишь несколько.

У амазонских шаманов племени шипибо-конибо, духи-помощники представляют собой мифических существ и различных животных. Считается, что наиболее сильные шаманы владеют животными силы в виде пресмыкающихся и насекомых. У шорских шаманов, как и у кумандинских, для поездки к Улъгену и Эрлику используются разные «кони». В качестве ездовых животных служат также мифические птицы, сверхъестественное существо Таилык, похожее на горностая, щука и налим.

Часть духов-помощников охраняет своего хозяина во время камлания, часть ведет разведку и поиски души, похищенной у больного, а часть служит транспортным средством: везет шамана, несет жертву духам, доставляет найденную душу и т.д..

► Духи-помощники не у шаманов

У многих народов, духи-помощники не являются привилегией только шаманов.
У нанайцев и ульчей даже простые охотники, специально для охоты имеют особых духов-помощников маси, а фигурки духа адау маси, помогают им в рыболовстве. Если охотник большой мастер в своем деле, его заслуги обычно приписывают духу-помощнику. Заботливые охотники носят на шее маленькую фигурку своего духа-помощника. Они особенно тщательно ухаживают за фигуркой, делают ей медвежью шубку, кормят блюдом моси из рыбьей кожи, рыбой и т.п. Такие фигурки берегут и стараются никому не показывать. Каждый охотник стремится, чтобы его духа-помощника унаследовал сын, поэтому перед смертью фигурке духа диулин (маси) связывают ноги, чтобы он не ушел из дома.

Домашний дух маси (нан. диулин) следит за порядком в доме, за поведением его обитателей: если они ведут себя плохо, особенно хозяин, то, как говорят ульчи, в наказание дух маси разрешает злым духам забрать к себе душу хозяина или его детей – так объясняют болезни. Домашних охранителей маси (диулин) регулярно кормят перед весенней охотой и перед соболиным промыслом, а также всякий раз, когда возвращаются с того или иного удачного промысла. Кормят непременно мясом осетра, сазана, калуги, ленка, а также кашей. Нанайцы и ульчи любят, почитают и берегут этих домашних охранителей, старики всегда оставляли их своим сыновьям, наследовавшим дом.

Впервые о том, что у какого-либо человека появился дух-помощник, ему сообщает шаман во время его болезни или камлания. Этот дух приходит с неба, с того места, где имеется пушнина. Поэтому дух всегда знает хорошие места в тайге и сообщает о них охотнику во сне.

► Получение силы и духа-помощника

Так или иначе, подобные взаимоотношения с животными силы и умершими «родственниками» шаманов, колдунов, знахарей и др., практикуются во многих местах земного шара. Души умерших родственников, других шаманов и просто людей, играют существенную роль в шаманских инициациях не только в Сибири. Подобные связи широко прослеживаются в североамериканском шаманизме, в Австралии и др. Желающие стать знахарями, спят вблизи гробов великих знахарей или даже просто на кладбищах. Этот обычай наблюдался не только у примитивных народов, но и в развитых, сложных культурах: у кельтов, в левотантрических школах и даже у греков. В поисках животных-покровителей, будущие шаманы отправляются в пустыню, джунгли, горы и т.д., выдерживают труднейшие испытания, лишения и пытки.

В Южной Америке распространен обычай получать знания и силу непосредственно от умерших родственников или шаманов. «Шаманов бороро, принадлежат ли они к классу ароэттаварааре или к классу бари, выбирает душа умершего или дух. В случае ароэттаварааре откровение происходит следующим образом: избранный прогуливается по лесу и вдруг видит птицу, которая садится рядом с ним, ее можно достать рукой, но она сразу исчезает. Стаи попугаев слетаются к нему и исчезают, как по волшебству. Будущий шаман возвращается домой, судорожно подергиваясь и бормоча непонятные слова. Его тело распространяет запах гнили и запах руку. Вдруг от порыва ветра он теряет равновесие и падает, как убитый. В этот момент он стал вместилищем для духа, который говорит его устами, и с этого момента он – шаман».

У апинаев шаманы назначаются душой родственника, который сводит их с духами, после чего духи передают ему шаманские знания и техники. В других племенах шаманами становятся после спонтанного экстатического переживания, например видения планеты Марс и т.п. У кампов и амахуаков кандидаты получают знания от живого или умершего шамана. Шаман-неофит конибов Укаяли получает медицинские знания от духа. Чтобы завязать с ним контакт, шаман пьет отвар из табака и курит, сколько может в плотно закрытой хижине. Кандидат кашинавов учится в зарослях: души дают ему необходимые магические вещества и внедряют их, кроме того, в его тело. Шаманов яруро обучают боги, хотя собственно технике они учатся у других шаманов. Но способными к практике они считаются только тогда, когда встретят во сне духа. В племени апапокува-гуарани шаманами становятся только через познание магических песен, которым их обучает во сне умерший родственник. Но, независимо от источника откровения, все шаманы практикуют согласно традиционным нормам племени. Так они приспосабливаются к правилам и технике, которые можно получить только в школе опытных людей. Это относится шаманизму в любой точке земного шара.

Обычно, получение шаманских способностей равнозначно приобретению духа-покровителя или духа-помощника. Вот как это выглядит у шушвапов, племени семьи салиш из центрального района Британской Колумбии: «Шамана посвящают животные, которые становятся его ангелами-хранителями. Обряды посвящения, предметом которых является получение сверхъестественной поддержки во всем, к чему шаман стремится, видимо, одинаковы для воинов и для шаманов.
Юноша, достигший зрелости, но не касавшийся женщины, должен уйти в горы и там свершить некоторые деяния. Он должен построить «шалаш потения», в котором будет проводить ночи; утром он может возвращаться в деревню. В течение ночи он очищается испариной, танцует и поет. Он ведет такой образ жизни иногда годами, до тех пор, пока ему не приснится, что животное, которое он хочет иметь своим духом-покровителем, появляется и обещает ему помощь. С его появлением неофит лишается чувств.
«Он чувствует себя, как пьяный, не зная, что с ним происходит, день на дворе или ночь». Животное говорит ему, что он может его призывать, когда нуждается в помощи. И учит шамана специальной песне, посредством которой он сможет вызывать это животное. Именно поэтому у каждого шамана своя песнь, и больше никто не имеет права ее петь. Иногда дух нисходит к неофиту в виде молнии. Животное, посвящающее неофита, учит его своему языку. Рассказывают, что некий шаман из Долины Николы говорит в своих заклинаниях «языком койота»... и что человек, имеющий духа-покровителя, становится непроницаемым для пуль и стрел; а если пуля и попадет в него, то его рана не кровоточит, а кровь стекает в желудок; он ее выплевывает и чувствует себя так же хорошо, как и прежде... У человека может быть больше чем один дух-покровитель: в распоряжении могущественных шаманов их всегда несколько...»

У индейцев Боливии и Перу, устройство мира имеет свои специфические особенности. Их Вселенная делится на три уровня: воздух, земля и вода. У каждого из этих уровней есть свой дух-покровитель. Уайрамама – это Мать воздуха, Сачамама – Мать земли, а Якумама – Мать воды. Все живые существа принадлежат одному из уровней. Птицы – воздуху, люди – земле, рыбы – воде. Духи могут обитать во всех сферах универсума. Люди, звери, птицы, растения – всего лишь проекции более тонкого измерения, где у каждого имеется свой дух-близнец. С ними-то и общаются шаманы во время камланий.

Амазонские целители верят, что могут исцелять людей посредством духа Марири, представляющего собой что-то вроде плазмы или слизи. Благодаря Марири шаман может высасывать болезнь из тела больного, не опасаясь, что та проникнет в него самого. Чтобы исцелить пациента, шаман входит в измененное состояние сознания с помощью настоя из тропической лианы Айяваска или кактуса Сан Педро. После этого шаман «видит» что за дух вызвал недуг и способен ли он справиться с ним, то есть, имеет ли он духа-помощника, который может высосать чужеродное образование из тела пациента. Если шаман решает, что может справиться, он начинает насвистывать песню силы (у шипибо эти песни носят название икарос) и призывает таким образом своего центсака. После этого он берет в рот два центсака, один располагает ближе, другой дальше. Второй центсак нужен для того, чтобы зловредный дух, высосанный с помощью одного центсака, не смог проникнуть в горло шамана. Когда дух болезни оказывается в ловушке, он поглощается материальной субстанцией центсака. После чего этот центсак выплевывается. Некоторые пациенты полагают, что шаман высасывал этот материальный предмет, хотя, на самом деле, он лишь видимое проявление магической ловушки для духа болезни.

Целительские способности курандеро зависят от количества духов-помощников, которых у шамана может быть больше сотни. В измененном состоянии сознания видно, как духи-помощники парят над курандеро, садятся на его плечи и торчат из его кожи.

Очень часто, шаманские инициации сопровождаются довольно сложным экстатическим переживанием, во время которого кандидата, согласно верованиям, пытают, расчленяют на куски, умерщвляют, а в итоге он воскресает. Только после этой мистической смерти и воскрешения шаман считается посвященным. Затем это первое посвящение дополняется обучением у духов и старых шаманов. В результате всех этих процедур, шаман приобретает личных духов-помощников, покровителей и налаживает связи с могуществами и силами на всех планах бытия.

Источник: "Онтология шаманизма" В.В. Козлов, А.А. Карамышев

@темы: • Шаманизм

00:00 

Drøm 50 ☾

Путь начинается внутри.
☽ Время сказок...


🔷 Сказки без цензуры • Красная шапочка 🔷


"Красная Шапочка" – хороший пример той путаницы, которая может возникнуть вокруг разных версий народных сказок. Часто под обложкой детских изданий "Сказки Ш. Перро" можно встретить оптимистичный вариант, где Шапочку с бабушкой извлекают из брюха волка бравые дровосеки, хотя подобная развязка присутствует не у Перро, а у братьев Гримм. У Перро же на самом деле – все умерли, а волк торжествует, вот и берегут издатели детскую психику вопреки авторским правам.

Впрочем, если уж касаться детской психики (и авторских прав), то в оригинальной счастливой развязке братьев Гримм добро победило прямо-таки с недетской жестокостью. Распоротым брюхом злоключения волка не заканчиваются. "Добрая девочка" посоветовала набить волку живот камнями и зашить (даже сама натаскала для этого материал). Детские пересказы об этом, конечно, снова умолчали.

Насчет истоков самого сюжета доверимся чете цюрихских букинистов Вальдманов, много лет собирающей всевозможные экспонаты, имеющие отношение к "Красной Шапочке". Так вот, Вальдманы утверждают, что самый древний вариант сказки относится к XV веку. Судя по всему, он еще мрачнее, чем версии Перро и Гримм. Там волк съедает не только бабушку, но еще и полдеревни, а героиня, посыпав голову пеплом, объявляет серому разбойнику настоящую вендетту. В итоге она заманивает убийцу в яму с кипящей смолой.

Вскоре сюжет изменился, и в ловушку стал заманивать уже волк, красноречиво играющий роль коварного мужчины-соблазнителя. А жертва, соответственно, обзаводится кокетливой красной шапочкой. Многие из тех, кто пытается попрактиковаться на разборе сказок, часто недоумевают – почему волк не съел Шапочку еще в лесу? Да потому, что, учитывая заложенную в сказке аллегорию, это было бы убийством "на людях" (Перро так и пишет: "…в лесу были дровосеки"), а не коварством. Цель волка – обмануть, приблизиться к жертве, выдав себя за близкого человека. Развязка наступает, лишь когда "потерявшая бдительность" героиня внезапно нащупывает у "милой бабушки" зубки, и преступник оказывается полностью раскрыт.

На второй вопрос – почему это Шапочка лезет к бабушке в постель? – ответить тоже можно. Во-первых, в те времена семьи простолюдинов нередко спали все в одной постели, а во-вторых – учитывая роль волка-соблазнителя, постель выглядит в сказке вполне органично. Это окончательно подтверждает и мораль самого Перро:

"Детишкам маленьким
не без причин
(А уж особенно девицам,
красавицам и баловницам),
В пути встречая всяческих мужчин,
Нельзя речей коварных слушать, –
Иначе волк их может скушать.
Сказал я: волк! Волков не счесть,
Но между ними есть иные
Плуты, настолько продувные,
Что, сладко источая лесть,
Девичью охраняют честь,
Сопутствуют до дома их прогулкам,
Проводят их бай-бай по темным закоулкам…
Но волк, увы, чем кажется скромней,
Тем он всегда лукавей и страшней!".

Кстати, на ранних рисунках Красная Шапочка – вполне оформившаяся девица, а отнюдь не та пухлощекая малышка, которую нарисовал Г. Доре в пуританском XIX веке. Сексуальный подтекст сказки приобрел особую популярность во времена фрейдистских толкований. А уже цитируемый нами Э. Берн усмотрел в сюжете даже… женский заговор против волка. Это, конечно, имеет смысл только в версии братьев Гримм.

"Если брать результат таким, каков он есть на самом деле, то все в целом – интрига, в сети которой попался несчастный волк: его заставили вообразить себя ловкачом, способным одурачить кого угодно, использовав девочку в качестве приманки. Тогда мораль сюжета, может быть, не в том, что маленьким девочкам надо держаться подальше от леса, где водятся волки, а в том, что волкам следует держаться подальше от девочек, которые выглядят наивно, и от их бабушек. Короче говоря: волку нельзя гулять в лесу одному. При этом возникает еще интересный вопрос: что делала мать, отправив дочь к бабушке на целый день?" (Э. Берн "Люди, которые играют в игры")

@темы: • Сказки на старом чердаке

16:52 

Drøm 49 ☾

Путь начинается внутри.
И М Б О Л К

Праздник Огней и Факелов
(01.02 — 02.02)


    На закате 1 февраля начинается празднество, отмечающее завершение зимнего сезона и начало весеннего. Это Имболк, время очищения, роста и возобновления, воссоединения Бога и Богини, плодородия, освобождения от старого и привнесения в жизнь нового. Странно думать, что время весны наступает в самом начале лютого февраля, когда мы видим, что зима в самом разгаре. И пусть это самое холодное время года, но в это время дни становятся заметно дольше. Имболк – это праздник "увеличения света" и очищения. Он ассоциируется с кельтской богиней Бригитт. В это время года на смену зимнему аспекту Богини, Старухе в черном плаще, приходит Дева, носящая белоснежный плащ – Бригитт, Девственная Богиня. Мы предчувствуем возвращение Богини из тьмы и зажигаем огни, чтобы она могла видеть свой путь. С этого дня и до 21 марта наступает ее сезон. Это праздник света и вдохновения, время, когда мы начинаем идти более устойчиво по своему пути, и семена, которые прорастут позже, начинают шевелиться внутри нас.

• СИМВОЛЫ ПРАЗДНИКА

Божества Имболка: все Богини-Девы, Бригит, Арадия, Афина, Инанна, Гея, Фебруа, а также боги любви и плодородия, Агнус Ог, Эрос и Фебруус.
Символы: Хлебные Девы, Метлы, белые цветы, Колеса из свечей, Кресты Бригит (главный символ этой богини), жезлы с желудем на конце, плуги.
Растения: дягиль, базилик, лавровый лист, ежевика, ирис, мирр, фиалки, все белые и желтые цветы.
Еда: тыквенные семечки, черные семечки, булочки с маком, круглые булочки, хлебцы, все молочные продукты, перец, лук, чеснок, изюм, вино со специями и травяные чаи.
Благовония: базилик, лавр, корица, фиалка, ваниль, мирр.
Животные: змея.
Цвета: белый, желтый, а также красный, розовый, светло-зеленый.
Камни: аметист, кровавик, гранат, рубин, оникс, бирюза.

• БЛЮДА ИМБОЛКА

1. Молоко, особенно топленое, напитки и каши на молоке (но не кисломолочные продукты);
2. Овечий и козий сыр – лучше молодой, незрелый, сычужный;
3. Блины и оладьи;
4. Сухофрукты, семена и орехи;
5. Напитки горячие и холодные, нехмельные, чай на молоке.
Традиционная пища Имболка — молочная. Также подаются пряные, мясные блюда с перцем, луком, чесноком. Желательно, чтобы эти блюда (а также напитки) содержали изюм. В Имболк также жертвовали курицу или цыпленка, которого закапывали рядом с водой: источником или рекой, в жертву. В ночь на Имболк перед домом выкапывали ямку, куда выливали немного молока.

    Обряды Имболка прежде всего связаны с очищением, и духовное очищение в этом отношении прекрасно, но на Имболк прежде всего мылись, прибирали и вычищали дом, чистили очаг, приводили в порядок загоны для скота, чистили и окатывали водой домашних животных, перетряхивали и перебирали запасы еды, заменяли веники и метлы на новые и т.п. На Имболк обязательно пекся хлеб и взбивалось свежее масло – и кусок хлеба с маслом оставляли на маслобойке в жертву Бригитте. Символом плодородия именно в этот праздник является не зерно (и не хлеб), а молоко: его не только пили, его лили на землю и в водоемы, свеженадоенным молоком обрызгивали постели в доме и дверные косяки.

    Кроме того, Имболк связан с огнем и особенно со свечами. На Имболк не только зажигают как можно больше свечей, чтобы живой огонь освещал и очищал дом, но и оставляют свечи гореть на подоконниках на всю ночь, до восхода солнца. В некоторых странах в это время дожигают недогоревшее рождественское полено. На Имболк на закате или после ритуала по традиции принято зажигать все лампы в доме на некоторое время. Или ставить в каждой комнате свечи, горящие в честь возрождения Бога. На улице лежит снег, и на нем рисуют образ Солнца, призывая тепло.
В аграрной обрядности используют еще и факелы – с ними посолонь обходят поля, водят над снегом, изображая таким образом солнечный огонь, растапливающий снег.

    По дням Имболка во многих странах замечали погоду на весну и лето, что давало косвенную информацию об аграрном годе, причем снег и непогода считались хорошим признаком. Есть шотландская сказка об этой примете: в этот день старуха Каилльях Веур обычно ходит за дровами на лето. Если погода хорошая, она превращается в большую птицу и начинает таскать дрова, а если непогода – то ей придется остаться дома, и тогда в ее интересах позаботиться, чтобы лето было таким теплым, чтобы дрова ей просто не потребовались.

    Кстати, Имболк праздник домашний – он был одним из первых, который начали праздновать не всей общиной, а в кругу семьи. И, празднуя его у себя дома, не забудьте уважить и домовых и домашних духов – самое время и пообщаться, и угостить их теплым молоком… и, кстати, выставить горячего молока и за окно или за дверь – для тех духов, которые в эту ночь будут без крыши над головой.

@темы: • Колесо года, • Праздники народов мира

▲∴☽ Løse drømmer ☾∴▲

главная