Записи с темой: • праздники народов мира (список заголовков)
03:43 

Drøm 119 ☾

Путь начинается внутри.
► Вальпургиева ночь :: Лысая гора ◄

Правильным местом для празднования Вальпургиевой ночи является, естественно, Лысая гора – т.е холм с голой верхушкой. В Германии любители сверхъестественного в начале мая прислушиваются к новостям из небольшого городка, где собираются те, кто называет себя настоящими ведьмами. Они готовятся к Вальпургиевой ночи. В городе Санкт-Андреасверг у подножья легендарной горы Броккен живут двести ведьм.

   читать дальше

@темы: • Язычество, • Праздники народов мира, • Обряды, • Магия, • Колесо года

03:38 

Drøm 118 ☾

Путь начинается внутри.
► Вальпургиева ночь (Ночь ведьм, Ведьмин костер) ◄


Вальпургиева ночь — с 30 апреля на 1 мая, по германскому народному поверью, служит ежегодным праздником ведьм, собирающихся в эту ночь на высокой, недоступной горе Брокен, где они и справляют свой шабаш. Ведьмы садились верхом на метлы и слетались на горные вершины, среди которых наибольших успехом пользовалась Лысая гора Броккен, где собиралась вся «элита» и справляла свой «праздничек» в диких пирах, плясках. Они пытались помешать благополучному течению весны, насылали порчу на людей и скот и т.п. В селениях накануне Вальпургиевой ночи проводилась магическая церемония изгнания ведьм: разжигались костры (на которых иногда сжигали чучела ведьмы), люди обходили дома с факелами, звонили церковные колокола.

   читать дальше


¤ Источники:

читать дальше

@темы: • Язычество, • Праздники народов мира, • Обряды, • Магия, • Колесо года

10:41 

Drøm 115 ☾

Путь начинается внутри.
☀ Традиции ● Славянские крашенки ☀

Крашенки — сваренные вкрутую яйца, обычно крашенные в один цвет и предназначенные для еды (в то время как писанки оставляют сырыми, чтобы сохранить их магию плодородия). Основным цветом, в который красили яйца славяне, был красный. Красный цвет в народной культуре — один из основных элементов цветовой символики: цвет жизни, солнца, плодородия, здоровья и цвет потустороннего мира. Красный цвет наделяется защитными свойствами и используется как оберег. Особо значимо в народных представлениях красное яйцо.

ᅠᅠКрашенки тоже имели магическое применение. Основной их задачей было исцеление путем переноса. Больной носил такое яйцо на шее подвешенным на нитке, и оно впитывало в себя хворь. Чтобы предотвратить заражение крови, нужно было коснуться человека освященным яйцом. Яйцо, положенное под улей, не давало пчелам покинуть его и увеличивало медоносность. Перед засевом поля в него закапывали яйцо, завернутое в зеленый овес, в качестве амулета плодородия. Когда строился новый дом, над дверными проемами вешали амулеты из красных крашенок, украшенных кисточками из пшеницы, чтобы умилостивить духов, которые могли быть потревожены, а фактически — попросить их о защите.

ᅠᅠВ истории человечества всегда найдется несколько загадочных моментов, которые довольно трудно понять с позиции современности. Удивительно, что такое явление, как крашенка, которое при советской власти назвали "пережитком прошлого", пройдя сквозь века, не утратило своей силы и сегодня. Они по-прежнему продолжают радовать нас, появляясь ежегодно на наших столах.

Подборка моих любимых способов красить яйца.

I. «Космические» крашенки

ᅠКто хочет уместить галактику со звездами и туманностями на обыкновенном яйце?
Нам понадобятся: акриловые краски, кисточки, маленькая баночка, одноразовая тарелка (или любая другая плоская емкость, которую не жалко). Яйца сварите вкрутую и дайте остыть. Возьмите кисточку и нанесите на них черную акриловую краску. Пока наш «вакуум» сохнет, выдавите на импровизированную палитру (в виде одноразовой тарелки) несколько оттенков фиолетовой, синей, бирюзовой и розовой красок; не забудьте черную, белую и золотую.
Чтобы все яйца отличались друг от друга и выглядели оригинально, не бойтесь менять оттенки. Кисточкой хаотично нанесите сначала синий или голубой цвет на высохшую поверхность черных яиц. Не бойтесь оставить отпечатки — они как раз и сделают наш космос реалистичным. Для того чтобы сделать фон "вихревым", а не просто исполосованным, возьмите любую умеренно мягкую кисть и беспорядочно разгладьте синие тона. Пока слой еще сохнет, макните кисть в черную краску и добавьте "завихрений". Не переборщите: фон должен получиться мутным.

ᅠᅠДобавьте других красок, начиная с самых темных. Каждому слою давайте просохнуть. Черной краской совсем слегка нанесите россыпь точек в разных местах.

ᅠᅠНалейте немного жидкой белой краски в стаканчик. Окуните в нее кисточку и разбрызгайте белую краску на яйца, проведя пальцем по кисточке в противоположную сторону. Получились сверкающие звезды! Наш космос готов. :)

ᅠᅠᅠᅠАвтор идеи и фото: Allison Murray

ᅠᅠII. Узор из листьев

ᅠᅠБыстро и оригинально, каждая крашенка будет неповторима.
Нам понадобятся: луковая шелуха, капроновые колготки, разнообразные листья и цветы.
Подбираем листья нужного размера и формы. Берем яйца и украшаем их листьями или цветами; если они загибаются по краям, то можно обдать их кипятком. Для окрашивания отлично подойдут листья разных форм, они могут быть ажурными либо с волнистыми или зубчатыми краями. Прекрасно будут смотреться листья: петрушки, папоротника, укропа, вишни, березы, клубники, смородины.
Далее следует аккуратно поместить яйцо в капроновый чулок. Чтобы вовремя окрашивания яйцо не выпало, а листик не съехал, чулок должен быть плотно зафиксирован резинкой или нитью. Подготовьте таким образом к окрашиванию все яйца и опустите их в отвар из луковой шелухи.
Дайте окрашенному яйцу пару минут подсохнуть, после чего листики можно смело снимать. Когда крашеные яйца высохли, следует осторожно протереть их салфеткой, смоченной растительным маслом. Это придаст готовым крашеным яйцам блеск и сделает цвет более насыщенным.

ᅠᅠᅠᅠАвтор текста и фото: Яна Глущенко

III. В цвете «индиго»

ᅠᅠВ блоге Alice & Lois сестры-близняшки Сара и Мелисса делятся своим вдохновением и невероятными diy-проектами.
Нам понадобятся: одноразовый пластиковый контейнер, лак для ногтей цвета индиго (на самом деле, берите любой, какой вам нравится), резиновые перчатки, любая палочка для размешивания, держатели для сушки, жидкость для снятия лака, вода комнатной температуры.
Заполняем пластиковый контейнер на 3/4 водой комнатной температуры, затем выливаем туда немного лака для ногтей. Имейте в виду, что если вода будет слишком холодной, весь лак начнет опускаться ко дну. На этом этапе лучше сразу же надеть резиновые перчатки, чтобы потом не забыть.
Слегка перемешиваем всё это палочкой, чтобы вода получилась как будто с мраморным эффектом.
Погружаем яйцо в воду, пару раз вращаем. Для того, чтобы вынуть его, можно также воспользоваться щипцами.
Высушиваем наши красивые праздничные яйца. Девушки для этого использовали кусок пенопласта, в который были воткнуты иголки с шариками. Но можно и сымпровизировать.
Вот собственно и всё :) Мы в два счета покрасили яйца и в результате получили удивительный декор, которым можно украсить праздничный стол и не только. Как уже говорилось, лак можно использовать абсолютно любого цвета, причем вы можете взять сразу несколько вариантов и смешать их, думаем, получится еще более ярко и необычно.

ᅠᅠᅠᅠАвтор текста и фото: Alice & Lois

▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲☀ ▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲▼▲


@темы: • Символика, • Ритуал, • Праздники народов мира, • Колесо года, • I ♥ ART

05:49 

Drøm 109 ☾

Путь начинается внутри.
• О ЕЛОВОМ ПИВЕ И ПИВНЫХ РУНАХ •


Такой напиток, как пиво, в эпоху викингов являлся частью языческой культуры. Питьё и еда обычно посвящались какому-либо богу – Фрейру, Тору или Одину. Сам процесс пивоварения у викингов являлся своеобразным ритуалом, основное назначение которого заключалось в том, чтобы удержать демонов и злых духов вдали от поселений.

читать дальше

@темы: • Праздники народов мира, • Руны, • Северная традиция, • Скандинавия, • Язычество

22:50 

Drøm 105 ☾

Путь начинается внутри.
🌾 РАВНОДЕНСТВИЕ : ОБРЯДЫ И ПОВЕРЬЯ 🌾


Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой - например, проводились обряды изгнания змей (Болгария, Словакия) – так как «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» - змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т.д.

читать дальше
🌙 СКАНДИНАВИЯ ::
читать дальше

🌙 ГЕРМАНСКИЕ ОБЫЧАИ ::
читать дальше

@темы: • Язычество, • Северная традиция, • Ритуалы/практика, • Праздники народов мира, • Обряды, • Колесо года

22:47 

Drøm 104 ☾

Путь начинается внутри.
🌾 Равноденствие : Медитация 🌾


🌙 Медитация для баланса поведения и импульсов

Мы все живём циклами: дневными, месячными, годовыми, и также - циклами развития. Они формируют характер наших жизней и определяют виды тех трудностей и вызовов, с которыми мы должны столкнуться, они определяют то, в чём мы должны достичь мастерства. Йоги Бхаджан дал нам огромное количество техник, чтобы помочь нам расти и возвышать своё высшее Я на каждой стадии и в каждом цикле. Приведённая ниже техника прекрасно помогает в создании баланса связи между импульсом, поведением и намерением.

Каждую секунду мы получаем из "древнего" мозга тысячи автоматических импульсов. Обычно мы ощущаем это как поток мыслей, вызываемых внутренними и внешними условиями и чувствами. Иногда мысли заходят в тупик, и мы "жуём" эту жвачку или мучаемся навязчивыми идеями. Мы так вовлекаемся в импульс или мысль, что теряем контакт с настоящим. Усиливая переднюю часть мозга и постепенно соединяя древние и более новые части мозга, мы значительно меняем жизнь. У большинства людей этот процесс происходит в возрасте от 18 до 22 лет. У кого-то он замедляется и длится до 24 лет. У других - проходит быстрее, в средне подростковом возрасте. Чувство соединения идентичности и способностей к действию согласно намерениям становится гораздо сильнее после того, как меняются и начинают работать вместе цикл энергии и взаимосвязи, длящийся 18 лет, цикл разумности и возможностей, длящийся 22 года, и цикл сознания и идентичности, длящийся 21 год.

Эта медитация - прекрасный пример тонкой интеграции меридианов тела, полушарий мозга и древнего и нового мозга. Старшие подростки и люди, только что ставшие взрослыми, найдут её особенно полезной. Также как и взрослые, у которых остались проблемы с контролем импульсивного поведения, которые чаще всего проявляются как устойчивые привычки к определённой пище, как беспокойство или сексуальное желание.

Помимо того, что эта медитация подходит для определённого жизненного цикла, это также балансирующая медитация, которую можно выполнять каждый раз, когда вы хотите воспринимать и чувствовать мир более ясно, с минимальным количеством ваших собственных проекций, которые разрушают прекрасную реальность, открывающуюся перед вами.

🌙 Описание медитации

Сядьте в Простую позу с прямой спиной.

🌙 Мудра:
1) Поместите кисти рук на уровне рта.
2) Сложите кисти рук неглубокими чашечками и согните руки в запястьях, так чтобы пальцы правой руки смотрели вниз, а левой руки - вверх.
Руки не касаются друг друга.
Закройте глаза и мысленно смотрите через лоб.

Время: 11 минут.
Затем поменяйте руки и повторите ещё в течение 11 минут.
Общее время: 22 минуты.

🌙 Комментарии:
Эта крийя балансирует ваш энергетический поток; в результате ваше поведение становится более сбалансированным.

@темы: • Колесо года, • Праздники народов мира, • Ритуалы/практика

22:44 

Drøm 103 ☾

Путь начинается внутри.
🌾 Весеннее равноденствие • Ритуалы 🌾


Проведите этот ритуал, чтобы поприветствовать ветер добрых перемен. Вы можете выполнить обряд в один из трех дней равноденствия. Или его можно провести в любое время, чтобы очиститься от отрицательной энергии и сожалений.
Вы можете с семьей или друзьями заняться уборкой своего дома / рабочего места или провести праздник в одиночестве, чтобы не просто убраться в доме, но и навести порядок в эмоциональной и духовной сферах вашей жизни и отношениях; все может измениться к лучшему от ветра перемен.

🌙 Очистительный ритуал Весеннего равноденствия

читать дальше

🌙 Ритуал для смывания отрицательного

читать дальше

@темы: • Колесо года, • Праздники народов мира, • Ритуалы/практика

03:32 

Drøm 101 ☾

Путь начинается внутри.
🌾 РАВНОДЕНСТВИЕ : ИСТОРИЯ 🌾

Остара – весенний праздник Колеса года, середина весны, праздник равновесия, когда день по длительности равен ночи, приходится на весеннее равноденствие 20-21 марта
В викканской традиции, Богиня в этот праздник молодеет, восстанавливает девственность, и до Бельтайна выступает в ипостаси Девы, вместе с Богом, который к этому времени вырастает и становится юношей.
Название Остара связывают с германской или англо-германской богиней Эостре (Истре), о чем нас уведомляет Беда Достопочтенный в книге «De Ratione Tmporum» - он первым заявил, что христианская пасха (Easter) была названа в честь неё.
читать дальше

@темы: • Праздники народов мира, • Колесо года, • Язычество

03:27 

Drøm 100 ☾

Путь начинается внутри.
🌾 Колесо года • Остара • 19.03 — 21.03 🌾


Остара – праздник Колеса года, середина весны, когда день по длительности равен ночи. Остара приходится на весеннее равноденствие 20-21 марта. Праздник связан с весной, пробуждением земли, первыми травами и цветами, первым сокодвижением деревьев, первыми ростками на полях, началом сельскохозяйственных работ – в зависимости от климатической зоны. Вероятнее всего, Остара – это богиня земли и растений, земного плодородия, семян, ростков и роста вообще, богиня календарная, отмечающая своим появлением начало сельскохозяйственных работ. Она мало связана с человеческим плодородием – по большей части с земным, что хорошо прослеживается в сохранившихся обрядах: почти не осталось обычаев, связанных с плодородием людей и животных, но очень много – связанных с растениями, с ритуальным возвращением плодородия деревьям и полям. Людей и животных в этот календарный период преимущественно очищали от «скверны зимы», от дыхания смерти, которое могло их коснуться, пока зима правила миром (дымом, прыжками через огонь, метанием огненных стрел, огненными кругами и колёсами, обливанием водой и т.п.), и проводили множество разнообразных ритуальных действий, призванных уберечь их от болезней.

читать дальше

🌾 Символика праздника

читать дальше
🌾 Кухня Остары

читать дальше

@темы: • Праздники народов мира, • Колесо года, • Язычество

05:00 

Drøm 82 ☾

Путь начинается внутри.
► Масленица • Медведь и медвежьи сказки ◄


В обрядах европейских народов зверем, олицетворявшим природу и плодородие, нередко выступал медведь. На основании сопоставления данных археологии, этнографии, фольклористики Борис Александрович Рыбаков имел возможность проследить, как у земледельческих народов медвежий культ, сложившийся как один из древнейших охотничьих культов с магическими обрядами, подчиненными цели добывания зверя и его размножения, модифицировался в весенний аграрный праздник, в котором на первый план выступает идея плодородия. Это положение можно иллюстрировать примерами из весенней обрядности некоторых народов Европы, где идея плодородия выражается через образ медведя: сохраняются следы былого почитания медведя, представления о медведе как вестнике пробуждения природы.

читать дальше

@темы: • Праздники народов мира, • Сказки на старом чердаке

20:25 

Drøm 81 ☾

Путь начинается внутри.
☀ Масленица • 5 фактов ☀


Для современного человека Масленица – это когда блины едят да чучело жгут, а меж тем праздник-то очень богатый и интересный. Так вот собрание самых любопытных фактов, которые иногда проходят мимо внимания.

☀ У Масленицы много имен

На Руси ее звали еще и Масляница, в Украине – Масниця, на белорусском языке она пишется, как Масленіца, Масленка, в Польше – Zapusty. Словацкое имя Fašiangy, чешское – Masopust (а также сил. Kozelek, морав. Voračky, Voráčí, Končiny, словен. Pustni teden, серб. Покладе, болг. Сирна седмица/Сирни заговезни, макед. Проштена недеља)

☀ У Масленицы языческие корни

Масленица – праздник языческий, но надо понимать, что христианству на Руси уже более 1000 лет, а значит, что и Масленица несколько видоизменилась.
Бытует мнение, что изначально Масленица – это праздник Равноденствия. Так, по-крайней мерк, считал самый авторитетный исследователь славянского язычества Б.А. Рыбаков. Они писал, что в дохристианскую пору празднование Масленицы было приурочено к весеннему равноденствию, которое у многих народов является началом нового года.
Иной точки зрения придерживался господин Н. Дубровский. Он отмечал, что многие масленичные обряды являлись "чисто зимними" и не могли отмечаться весной. По его мнению, масленичные обряды перешли с Власия, у которого «и борода в масле». В Белоруссии сохранилась поговорка: «На Аўласа бяры каўшом масла» (белорус.) — На Власа бери ковшом масло. В Полесье до сих пор Широкий четверг называют «Власье» или «Волосий».
Но как бы то ни было, Масленицу адаптировали и сейчас она празднуется тогда, когда празднуется: в начале марта.
Что касается христианизации Масленицы, то произошла она далеко не сразу. Патриарх Адриан, являвшийся главой Церкви на Руси в XVII веке, стремился уничтожить этот «бесовский праздник», но не успел (как шутят некоторые язычники, Христос, конечно, молодец, но блинчики победить не смог). В итоге церковь сдалась и адаптировала Масленицу под себя, среди прочего сократив ее до 8 дней.
Что не сделало праздник хуже: несмотря на христианизацию, Масленица сохранила практически все свои языческие атрибуты, что и делает ее одним из самых сложных, богатых и интересных событий года.

☀ Чучело Масленицы

Дохристианские корни прослеживаются и в центральной фигуре праздничной недели: чучеле Масленицы. Она считается отголоском архаичного божества, умиравшего и воскресавшего. Чучело Масленицы представлялось, по мнению В.Я. Проппа, средоточием плодородия и плодовитости, и ритуалы его проводов должны были сообщить это плодородие земле: как известно, пепел от чучела, или само растерзанное чучело, раскидывали по полям.
Со стимуляцией плодородия связана еще одна сторона Масленицы — поминальная. В древности род включал в себя не только ныне живущих, но и уже умерших предков, и последние принимали довольно активное участие в жизни семьи, потому было крайне важно не гневить их, чтобы они не "замкнули чрево" земле, и почтить их вниманием.
Пласт поминальной обрядности в Масленице достаточно широк: здесь и кулачные бои и скачки (элемент тризны), и посещение кладбищ, и обязательные румяные и душистые блинчики.
Кстати, еще один отличительный признак Масленицы.

☀ Откуда пошли блины на Масленицу

Вопреки распространенному мнению, блины не были символом солнца (извините, кого огорчили). По-крайней мере, у славянских народов. Миф этот возник в середине XIX века из-под легкой руки А.Н. Афанасьева и "мифологической школы". На самом же деле вкусные и любимые нами нынче блинчики являлись едой поминальной, и на Масленицу готовились, чтобы покормить предков, поделиться с ними живой вкусной едой, да и самим почтить их память. Действа эти были направлены на лад в роду и плодородие земли.
Что интересно, русская масленица – вряд ли уникальный и имеющийся только у славян праздник. Так, например, один заморский гость, побывавший во времена Ивана Грозного в Москве, оставил такую запись: «Масленица напоминает мне итальянский карнавал, который в то же время и таким же образом отправляется… Карнавал тем только отличается от масленицы, что в Италии день и ночь в это время ходит дозором конная и пешая городская стража и не позволяет излишнего буйства; а в Москве самые стражи yпиваются вином и вместе с народом своевольствуют».

☀ Тужилки по Масленице

Понедельник-плоскозуб, христ. Чистый понедельник; полес. Вступник, Гувесна, Дужики, Запустный понедельник, Полоскание, Понедельник-полоскозуб, Пополоконы, Ступник, Твердопост, Твердопостье, Твёрдый пост, нижегород. Козья масленица

Сейчас мы знаем, что Масленица условно длится неделю (хотя некоторые прибавляют к ней еще одну – "Пеструю", ту, что накануне) и делится на "Узкую" и "Широкую" Масленицу, где каждый день имеет свое значение. Однако некоторые забывают и про Тужилки после сожжения чучела.
Здесь снова можно проследить обрядность плодородия, так как после отправления чучела в мир иной (т.е. сожжения) ее начинают поминать: и поминки эти (в массе своей радостные) отчасти являются и общением с теми, кто в роду уже ушел на ту сторону.
Некоторые говорят, что ранее Тужилки длились несколько дней, но со временем церковь их тужилки до одного – понедельника (приурочив к началу Великого Поста), но веселье сохранилось.
Так, несмотря на строгость поста, некоторые отмечали этот день водкой. Говорили: «У кого скором в зубах навязнет, тот будет чертей во сне видеть». После чего следовало отправиться в баню и с задорными призывами поддать пару Масленице, парились до раскаленных костей. А после бани опять "полоскали рот водкой". Некоторые "полощут рот очищенной" всю неделю после Масленичной.
Кроме этого в некоторых местах устраивались кулачные бои. Такие поединки были ранее неотъемлемой частью поминок, так что тешили, в основном, предков, да и удаль свою показывали.
Кулачные бои были потехой, их и называли с юмором: так, в тульской губернии говорили "пойдем блины вытрясать". Другая версия: "выколачивать лепешки" (вятск.). Считалось, что это способствует очищению от скоромного.
Занимались этим в основном мужчины. Женщины же мыли и чистили кухонную посуду, очищая ее от жира и остатков праздничной еды.


► Масленица • Почему "первый блин комом"? ◄

ᅠᅠНа сегодняшний день эта поговорка ассоциируется с тем, что первый опыт чаще всего неудачный – из-за плохо прогретой сковороды. Однако здесь есть неувязка – почему люди раньше вместо того, чтобы прогреть сковороду, сочиняли пословицы?
ᅠᅠНа самом деле, смысл в другом. Раньше верили, что на Масленичную неделю на землю возвращаются души умерших. Поэтому первый блин предназначался им: "На Масленице первый блин — за упокой".
ᅠᅠТакже первый блин отдавали нищим, чтобы они помянули всех усопших. Считалось, что "души" сами принимают активное участие в выпечке первого блина, собственно, из-за чего порой тот и получался "комом".



Источники:
• Заметки
• Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1981. — 608 с.
• Дубровский Н. Масляница. — М.: Типография С. Селиванова, 1870
• Пропп В.Я. Русские аграрные праздники

@темы: • Праздники народов мира, • HOME •

20:20 

Drøm 80 ☾

Путь начинается внутри.
☀Травник • Готовимся к Масленице ☀


Мы на Масленицу едим. Даже не так. ЕДИМ. Блинчики классические, тонкие, как у мамы, сдобренные маслом с сахаром. Блинчики тооооолстые, как мы после визита к бабушке. Блинчики овсяные, чтобы не так грызла совесть за разгул живота. Блинчики для извращенцев: из какой-нибудь новомодной муки. В общем, блинчики. Ну, понимаете. И все жутко довольны. Но есть нюанс: от такого количества жирной, сытной, бесконечно вкусной еды тело иногда начинает страдать в добавок к наслаждению.

Страдание выражается в том, что печень намекает "хватит жрать жирное, ну пожалуйста", а лицо может покрыться незапланированной вулканической деятельностью, потому что желудочно-кишечный тракт, конечно, доволен, но муки и масла было многовато.

Если вы тоже предвкушаете время, когда можно, как в детстве, до свиста в ушах кататься с горки, хохотать во все горло и есть эти самые блины в кругу таких же счастливых и румяных (ну или хотя бы кота), то вот несколько правил, которые помогут вам выйти с наименьшими потерями из этого разгульного веселья.

☀ За неделю до и в течение всей масленицы делайте чай с мятой, календулой и фенхелем. Мяты кладите побольше.
Они помогают пищеварению и лимфатической системе, а значит, лицо у вас будет не только довольным и щекастым, но и с красивой кожей.

☀ На горку и гуляния берите с собой чай с имбирем: он помогает оставаться согретым и не простудить горло, пока вы будете вопить от восторга и громко смеяться на морозе.

☀ День свой непременно завершайте чаем с мятой и липой: они помогут и спать лучше, и, опять же, спасут при переедании.

☀ В Масленицу можно не удержаться от переедания блинами, но чтобы потолстение ваше было не таким масштабным, как могло бы быть, придерживайтесь трех правил:
• стакан воды или чая с щепоткой полыни перед трапезой
• последняя трапеза дня должна закончиться за 4 часа до сна; дальше - только чай
• на каждую съеденную стопку блинов (от 5 до 15 штук) должна приходиться прогулка в пять километров в среднем темпе

☀По утру желательно в чашку чая закапывать 5 капель настойки либо лимонника, либо элеутерококка, либо женьшеня, либо родиолы розовой - что найдете в аптеке, то и сгодится.
Эти травы - адаптогены, они помогают вашему иммунитету укрепиться, метаболизму - чувствовать себя хорошо, а настроению - подняться.

@темы: • HOME •, • Праздники народов мира, • Рецепты, • Травник

20:13 

Drøm 79 ☾

Путь начинается внутри.
☀ М А С Л Е Н И Ц А ☀

ᅠᅠᅠᅠᅠᅠᅠᅠᅠ
Весеннее Равноденствие
ᅠᅠᅠᅠᅠᅠᅠᅠᅠᅠᅠ(18 — 25 марта)

    Масленица — один из четырех важнейших праздников Кологода, приуроченный к Весеннему Равноденствию и отмечаемый 25 березозола/марта, а также предшествующая ему Масленичная седмица (с 18 по 24 марта). Согласно славянским верованиям, в эту пору «отверзается» Сварга, и Светлые Боги «возвращаются» в Явь — входят в силу после зимы, а души Предков «прилетают на птичьих крылах» из Ирия Небесного навестить нас — своих потомков. Время возрождения — весеннего «воскрешения» (от крес — «огонь») Земли-Матушки и всей Природы. Масленица — веселое народное гулянье, посвященное встрече весны, продолжающееся, как правило, в течение целой седмицы.

    Основные обрядовые блюда на Масленицу: блины, сыр, творог, масло. Во время Масленичной седмицы также празднуют Комоедицу — Медвежий праздник. По поверьям, о сию пору Медведь (Лесной Хозяин, воплощение Велеса) просыпается в своей берлоге после долгой зимней спячки. Родноверы-мужчины чествуют его особым медвежьим плясом и Велесовой боротьбой. Комы, которые пекутся старшими в семье женщинами на Комоедицу, суть обрядовые хлебцы, сделанные из смеси муки овса, гороха и ячменя. Часть комов выносят в лес и кладут на пень-колоду, призывая на трапезу самого Лесного Хозяина, которого просят не драть скот и не озорничать на пасеках в течение всего года.

    Также существует версия происхождения слова «Комоедица» от древнерус. комонь — «конь». Согласно народным верованиям, о сию пору Трисветлый Даждьбог садится на своего златогривого коня, стук копыт которого по небесной тверди пробуждает Лесного Хозяина от зимнего сна на Земле. В то же время телятся коровы, и во домах в изобилии появляются молоко, масло, сыр, за что благодарят Велеса. Начинают таять снега на полях, что знаменует собой близкий конец зимы и наступление весны: приходит срок, когда чары Старухи-Мары должны рассеяться волшбою Юной Живы, ступающей на Землю в облике Девы-Весны. Согласно славянским сказам, Весна-Дева приезжает к людям на золотом, как Солнце, либо зеленом, как трава, Коне.

    Чествуя Масленицу, непременно пекут блины, которые своим очертанием Солнце повторяют. Первый блин завсегда отдается Предкам — кладется на чердаке на слуховое оконце. Кроме того, пекут особой формы печенье — «жаворонки», кои подбрасывают как можно выше, закликая Весну:

ᅠᅠᅠᅠᅠᅠᅠ
«Жаворонки-жаворонушки, прилетайте
ᅠᅠᅠᅠᅠᅠᅠиз дальней сторонушки, приносите
ᅠᅠᅠᅠᅠᅠᅠвесну красную, уносите зиму студеную!»

@темы: • Праздники народов мира, • HOME •

20:09 

Drøm 78 ☾

Путь начинается внутри.
☀ МАСЛЕНИЦА ☀


Неоязычники Масленицу приравнивают к Весеннему равноденствию, а христиане предваряют ей Великий пост (так что у христиан она "плавает" по датам). В нашей лесной избе блины любят круглый год, так что мы с удовольствием за обе щеки отмечаем и христианскую, и неоязыческую, и в течение года иногда даже. Но об истоках и традициях праздника все равно хочется знать, так что раскопали мы любопытственное. Наливайте чайку, будем вместе разбираться.

Часть историков считает, что и правда, Масленица была праздником весеннего солнцеворота, тем более, что в наших погодных условиях ждать весну мы устаем как раз в марте и начинаем ее зазывать.

Так, да не так. В прошлом веке один из именитых этнографов (И. М. Снегирев) считал, что масленица – это празднование в честь языческого бога Велеса, который, как мы помним, покровительствовал скотоводству и земледелию. В христианскую эпоху Велесов день, выпадавший примерно на 24 февраля по новому стилю, превратился в день святого Власия. В народных присловьях сохранилась память о традициях обрядовых подношений Велесу-Власию: "У Власия и борода в масле".

С пришествием христианства все эти языческие пляски требовалось "причесать" и как-то с точки зрения христианства же узаконить. Но поди русскому народу что запрети. В феврале. В морозы, усталость и ожидание света. Вот и Бог христиан не смог победить блинчики, и церковь скрепя сердце адаптировала праздник под себя, кое-как обосновав его присутствие и передвинув на время перед великим постом.

Дело было не только в возможном праздновании в честь Велеса. Щедрая Масленица была еще и своеобразным "Новым годом", ведь до XIV века на Руси год начинали с марта, отсюда и щедрое застолье, и веселье, и различные потехи: испокон веков говорили, как начнешь новый год, так и проведешь его. А боги – будь то славянские или пришедший из Израиля – никогда не любили скупых и милостью своей таких людей обделяли.

Как бы то ни было, тысяча лет христианства наложили свой отпечаток на праздник, и в этом году можно начинать объедаться блинчиками с понедельника 20 февраля. Мы еще перетрясем свои закрома на предмет вкусных блинных рецептов, праздников и гуляний, а пока давайте вспомним, как проходит масленичная неделя.

► ПОНЕДЕЛЬНИК – ВСТРЕЧА МАСЛЕНИЦЫ
В этот день из соломы делали чучело, надевали на него старую женскую одежду, насаживали это чучело на шест и с пением возили на санях по деревне. Затем Масленицу ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Песни, которые поют в день встречи, очень жизнерадостны. Да вот, например:

А мы Масленицу встречали,
Повстречали, душа, повстречали,
На горушке побывали,
Блином гору выстилали,
Сыром гору набивали,
Маслом гору поливали,
Поливали, душа, поливали.

► ВТОРНИК – ЗАИГРЫШ
С этого дня начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления. В больших деревянных балаганах (помещения для народных театральных зрелищ с клоунадой и комическими сценами) давали представления во главе с Петрушкой и масленичным дедом. На улицах попадались большие группы ряженых, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых розвальнях. Было в почете и другое нехитрое развлечение - катание с обледенелых гор.

► СРЕДА – ЛАКОМКА
Она открывала угощение во всех домах блинами и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, в деревнях вскладчину варили пиво. Повсюду появлялись театры, торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю.

► ЧЕТВЕРГ – РАЗГУЛ (ПЕРЕЛОМ, ШИРОКИЙ ЧЕТВЕРГ)
На этот день приходилась середина игр и веселья. Возможно, именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои, кулачки, ведущие свое начало из Древней Руси. Были в них и свои строгие правила. Нельзя было, например, бить лежачего (помните пословицу "лежачего не бьют"), вдвоем нападать на одного (двое дерутся - третий не лезь), бить ниже пояса (поговорка есть: удар ниже пояса) или бить по затылку. За нарушение этих правил грозило наказание. Биться можно было "стенка на стенку" (опять поговорка) или "один на один" (как у французов тет-а-тет - "с глазу на глаз"). Велись и "охотницкие" бои для знатоков, любителей таких поединков. С удовольствием наблюдал такие бои и сам Иван Грозный. Для такого случая это увеселение готовилось особенно пышно и торжественно.

► ПЯТНИЦА – ТЕЩИНЫ БЛИНЫ
Целый ряд масленичных обычаев был направлен на то, чтобы ускорить свадьбы, содействовать молодежи в нахождении себе пары. А уж сколько внимания и почестей оказывалось на масленице молодоженам!
Традиция требует, чтобы они нарядные выезжали "на люди" в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы (и в этом тоже был тайный смысл). Однако, (как вы, наверное, уже поняли из названия этого дня масленичной недели) самым главным событием, связанным с молодоженами и справляемым по всей Руси, было посещение тещи зятьями, для которых она пекла блины и устраивала настоящий пир (если, конечно, зять был ей по душе).
В некоторых местах "тещины блины" происходили на лакомки, т. е. в среду на масленичной неделе, но могли приурочиваться к пятнице.
Если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали "тещины вечерки" - приглашали на блины. Являлся обычно и бывший дружка, который играл ту же роль, что и на свадьбе, и получал за свои хлопоты подарок. Теща обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой и было поводом к вечной вражде между ним и тещей.

► СУББОТА – ЗОЛОВКИНЫ ПОСИДЕЛКИ
Начнем с того, что "золовка" - это сестра мужа. Откуда пошло такое название? Может, от слова зло? Ведь она всегда подмечала в жене своего брата слишком много отрицательных черт, а порой и не скрывала своей неприязни к ней? Что ж, случалось и такое... (но не всегда).
Итак, в этот субботний день молодые невестки принимали у себя родных (жены сыновей для матери их мужей были невестками, т.е. пришедшими не отсюда, с их деревни, например, а невесть откуда, - так было принято кое-где раньше: "Не брать в жены своих, местных").

► ВОСКРЕСЕНЬЕ – ПРОВОДЫ, ЦЕЛОВАЛЬНИК, ПРОЩЕННЫЙ ДЕНЬ
В книге М. Забылина "Русский народ" рассказывается, как еще в начале XVII века иностранец Маржерет наблюдал следующую картину: если в течение года русские чем-то оскорбили друг друга, то, встретившись в "прощенное воскресенье", они непременно приветствовали друг друга поцелуем, и один из них говорил: "Прости меня, пожалуй". Второй же отвечал: "Бог тебя простит". Обида была забыта.
С той же целью в прощенное воскресенье ходили на кладбище, оставляли на могилах блины, молились и поклонялись праху родных.
Масленица называлась еще и Сырной седмицей и была последней неделей перед Великим постом.

• Снегирев И. М. «Русские простонародные праздники и суеверные обряды», 1839

@темы: • HOME •, • Праздники народов мира

22:05 

Drøm 67 ☾

Путь начинается внутри.
☀ Колесо Года • Ламмас ☀


Ламмас – праздник первого дня колдовской осени. К Ламмасу урожай рябины уже красен, звезды ярче в прозрачной ночи, в сумерки намного прохладнее. Перед Ламмасом ведьмы спускаются из небесных шабашей в поля, плясать в колосьях с фейри.

☀ Даты праздника

Праздновать Ламмас можно в ближайший к датам 31 июля, 1 и 2 августа сильный день (например, новолуние, полнолуние, затмение), можно - ровно в эти даты. Во многих ковенах празднуют с заката солнца 1 августа и до заката солнца 2 августа. «Старым Ламмасом» называют 5 августа, день, когда Солнце входит в 15 градус Льва. Ламмас празднуется после полудня, когда солнце успело забраться повыше и…начинает спускаться к горизонту.

☀ Ламмас, Лугнасад: о названии

У праздника начала колдовской осени два названия - Ламмас - hlaf-maesse на староанглийском, loaf-mass - торжество, месса первого хлеба и Лугнасад - Lughnasadh. Во втором варианте "г" и "д" не произносятся, так что многие русскоязычные ведьмы предпочитают транскрипцию транслитерации и называют праздник Лунаса ('lu:nəsə хотя, случается, ударение британцы ставят и на втором слоге: Лу-НА-са). Склонять как существительное женского рода, впрочем, название не стоит. Есть два названия шабашей женского рода: Лита и Остара. Причём многие предпочитают Литу назвать Мидсаммером или Мидсоммером, тогда вообще "она" только одна - Остара. Причина в том, что Остара - имя богини. Остальные шабаши - шабаш, праздник, "он" - мужского рода. Именно чтобы избежать путаницы с употреблением многие предпочитают именно название "Ламмас", хотя, строго говоря, Ламмас - более сельский, близкий к годовому циклу праздник первого урожая, Лугнасад же - мистический аспект этого же праздника.

☀ Ощутить Ламмас

Чтобы ощущение Ламмаса поймать, можно выйти в поле в три часа пополудни и слушать поля голос и звон. Песнь Ламмаса - гул, волна между землёй и небом. На Мабон песня уйдёт звенеть в алые леса, на Самайн - под самую землю. Волну же Ламмаса можно почувствовать буквально руками, раскрыв их как крылья над колосьями в поле.

Ламмас можно почувствовать и ближе к сумеркам, внутри дымки в низинах. Туман становится холоднее, в тумане бродят уже другие фейри: молодые и шаловливые уходят в холмы, зато больше тех, кто проснулся. Не со всеми из них ещё можно пообщаться: Ламмас - только начало осени, и осенние фейри часто возникают из тумана будто бы случайно, молчат и снова растворяются в нём - до Мабона.

На Ламмас становятся холодными дожди: даже в самую жару промокший путник может продрогнуть, и будто бы тёплый ветер не сушит и не согревает, в пробирает до костей. Пока это ещё лишь на уровне мимолётных ощущений, но августовские простуды могут быть очень коварны.

Чтобы Ламмас понять, нужно знать, что это очень земной, божественный и высокий, но земной и близкий ко всем рутинным сторонам бытия праздник. Дикая Охота пронеслась над миром в ночь Бельтайна и в ночь Ламмаса-Лугнасада она снова радует звоном нечеловеческими мастерами выкованных подков на пути в Нижний Мир. Если хотите, то самое время, несравненный день открытых дверей в божественных кузнях случается как раз на Лугнасад.

Лугнасад - бег Луга или игры Луга - погребальные игры в честь приёмной матери бога Тэйлте (Тайлте, Тайилти, Tailte, иногда транскрибируют как «Тайлтиу», но стоит помнить, что «у» здесь, скорее, огласовка, а не полноценный гласный звук). Луг - сияющий прекрасный бог кельтов, которому подвластны все умения и искусства (сравните с более известным у нас другим солярным божеством - Аполлоном). Первые в году ярмарки мастеров (которым Луг покровительствует) и первая волна осенних свадеб обычно устраиваются именно в конце июля - начале августа. Раньше на Лугнасад заключались браки на год и день (иногда такие союзы старались приурочить к Бельтайну).

Луг не только покровитель кузнецов и колдунов - он властитель поэзии и покровитель бардов. Потому и культурные фестивали, выступления и конкурсы - тоже хорошо устраивать в эти даты.
Вступительные экзамены в московские вузы до введения единого экзамена, кстати, тоже обычно начинались с 1 августа (кроме alma mater, там суета во славу Луга и сейчас стартует пораньше на месяц).

☀ Колдовство на Ламмас

Лугнасад – профессиональный праздник всех поэтов, кузнецов, колдунов, словом, всех, кто созидает магией, сердцем и умелыми руками, потому на Лугнасад отлично освящать свои орудия труда – будь то ножи, перья, музыкальные инструменты – да пусть бы и клавиатуры. Если вы собрались начать новую Книгу Теней, то Лугнасад – доброе время, чтобы её найти, приобрести и освятить на алтаре. Помните лишь, что не зря это праздник-тризна, и не зря Ламмас – шабаш Великой Жертвы, так что если вы хотите, чтобы ваши бубны стали быстрыми конями, а из-под пальцев текли вечные строки, то соответственными же должны быть и ваши собственные пожертвования: недаром любой нож, любой инструмент принято освящать кровью того, кому он станет принадлежать.

Лугнасад - не зря шабаш поминальных торжеств - это время расстаться с тем, что мешало нам твёрдо стоять на земле. Время мечтаний и самообмана закончилось: пора встряхнуться, выкинуть из головы чушь и иллюзии. Всё равно уже стала очевидной - именно на этот шабаш - их бесплодность. Парадокс: но то, с чем вполне было по силам летать и парить в небесах Литы, слишком обременительно для трудов Ламмаса. И коль скоро это один из четырёх Праздников Великих Костров (Бельтайн-Ламмас-Самайн-Имболк) - самое время избавиться от того, что мешает движению вперёд. Ламмас - уникальный в своём роде шабаш, потому что он может считаться как шабашем завершения и подведения первых итогов своих трудов, временем, когда окупается вложенное, и становятся ясны достижения, так и шабашем начало новых дел. Особенность же в том, что всё, что завершается - это как раз мысли, надежды и чаяния - ибо их результат приходит в реальный мир, проявляется наконец в осязаемых и ощутимых "плодах и снопах". А всё, что можно и стоит на Ламмас начинать - это как раз действия, не планы.

☀ Алтари Ламмаса

Алтарные цвета Ламмаса - уже осенние. Фактически, на любой из праздников Колеса можно использовать большую часть цветов, потому что алтарное убранство должно перекликаться с естественными процессами и навернху, и внизу, а огромное количество цветов не уходят из мира в течение года. Так, синие и голубые цвета всегда могут быть с нами - как небо. Но их оттенки будут отличаться. Небо Ламмаса значительно темнее неба Литы, и покрывала алтарей, цветы, свечи на Ламмас уже не светлого, нежно-предрассветного синего цвета, не ярко-васильковые, а гораздо более насыщенного, тёмного и густого цвета неба августовских ночей. Зелёный тоже становится глубже, темнее, глуше. Зато появляется много жёлтого - особенно золотого, медового, появляется ярко-оранжевый.

☀ Хлеб Ламмаса

Ламмас - праздник первого хлеба, первой буханки, первый ломоть от неё праздничный, во многих ковенах его посвящают богу плодородия и изобилия.

Ритуальная жатва, молотьба, выпекание первого хлеба - это символическая смерть колоса. Таммуз, Адонис, Осирис - солнечные божества, и Ламмас - шабаш, посвящённый их жертве. Колосья, косы солнечного бога будут сжаты: он умирает, принесённый в жертву во имя жизни людей. Первый хлеб Ламмаса - это и причастие телом солнечного бога, дарующего силы всему живому.

В Ирландии до Ламмаса было не принято начинать убирать урожай: рано собрано, рано съедено, и, значит, хлеба может не хватить на весну. К тому же жатва до Ламмаса означала бы, что хозяин уже не сумел верно рассчитать расход зерна, и его кладовые пусты, что роняло его в глазах окружающих и говорило о том, что боги не благоволят ему.

Потому хороший хозяин жать не спешил. Вечером дня перед Ламмасом хозяин срезал первый сноп, молотил его и из зерна нового урожая хозяйка ночью пекла тот самый первый ритуальный хлеб.

Если вы не собираетесь его целиком посвятить богам и оставить на алтаре, то его нужно будет разделить. Важно сделать его не слишком маленьким - потому что часть непременно нужно будет принести в жертву как залог нынешнего, текущего года урожая, часть - оставить Малому Народцу - в полях и в домах, часть - разделить между всеми членами ковена или семьи, а часть - убрать в пергамент и особую, обычно деревянную, коробку либо до следующего Имболка, либо до следующего же Ламмаса (в зависимости от того, как принято у вас в ковене).

Принято считать, что Ламмас - лучшее время для первых попыток поставить тесто и испечь хлеб самостоятельно, так что просите покровительства всеумелого Луга и дерзайте - тогда ваш первый хлеб будет лучшим из подношений богам.

Саму буханку хлеба украшают изображением колоса или Колеса Года с ободом из колоса. Известная хлебная «коса-хала» - тоже стилизация изображения колоса. При желании хлебу придают форму фигуры божества - и тогда при замешивании теста нарекают одним из имён бога - Лугом, Осирисом, Адонисом. В некоторых традициях, напротив, имени не возглашают, лепят фигурку "Хлеба", "Хлебного Человечка", "Души Хлеба". Иногда фигурок может быть две: Хозяину Хлеба пекут "Невестушку" или "Матушку", причём фигурки могут сначала лепиться отдельно, а потом при выпекании спекаться-сходиться в один ритуальный хлеб.

Есть ещё чудесная форма ритуального хлеба: рогалики. Опять же: можно испечь один на алтарь, а можно – целую корзину для всех близких. Можно также напечь медовых пряников, а из современных и универсальных угощений подойдёт кукуруза - в початках или в виде попкорна.

Однако чаще Богиню в Ламмас изображает кукла, сплетённая из колосьев. Это олицетворение Богини, Матери Урожая. Идеальный союз символических Бога и Богини – это ритуально оформленная корзина с символикой Богини (цветами, лентами, косами) наполненная первыми буханками хлеба Ламмаса, пирогами, рогаликами, булками.

Угощения на Ламмас - хлеб, пироги, особенно с начинкой из яблок (кстати, декоративная «косичка»-корочка яблочного пирога, покрытая сахарной пудрой, идеально впишется в символику праздника) или просто свежий хлеб с мёдом. В качестве и кулинарной, и ритуальной практики будет очень правильно напечь этих пирогов побольше и поделиться с соседями и друзьями.

☀ Празднование Ламмаса

На Ламмас особенно хорошо устраивать костры с барбекю и шашлыками для компаний любимых друзей.

Сам формат подобных праздников очень подходит по настрою: сначала все вместе собираются, трудятся-готовятся, кто-то маринует мясо, кто-то печёт, кто-то собирает фрукты на десерт, кто-то украшает алтари, кто-то следит за чистотой - и потом все вместе отдыхают у костра, вознося богам хвалу.

Для приношений и возлияний на Ламмас лучше предпочесть эли, сидры и ягодное пиво.

Ламмас - шабаш семейный, как и "зеркальный" ему Имболк, его часто проводят среди женщин семьи или ковена в домашних заботах. В частности, труды Ламмаса - это, например, заготовки на зиму, засолка овощей, консервирование и, конечно, варенье, компоты, соки и домашнее вино: ведь из остатков поздних, самых ароматных ягод их делать лучше всего.

Но что бы вы ни делали, какое бы занятие ни выбрали на Ламмас для себя и своего шабаша – оно станет священным, потому что в эти первые дни страды боги благоволят ко всем, кто трудится – и трудится в радость.
Радости вам, друзья, светлого Ламмаса!

@темы: • Колесо года, • Праздники народов мира

22:04 

Drøm 66 ☾

Путь начинается внутри.
► Л А М М А С ◄

    
Праздник сбора урожая
        (31.07 – 02.08)

       
Ламмас – кельтский праздник порога, обозначающий окончание лета и начало осени, праздник урожая и солнечного жара. Может именоваться по-иному: Луннаса, Лугнасад, Леммас, Лоафмас, а также «канун августа», «время хлеба», «праздник зерна». В викканской традиции Луннаса – это время появления в мире первых «детей» сочетавшихся браком на Литу Богини и Бога: хлеба, овощей и фруктов. Божественная пара таким образом выступает в ипостаси подателей благ.

Существует ирландская сказка о том, что люди в древности заключили с фейри, сидами, договор о том, что людям позволено «резать и бить тело земли» (т.е. возделывать землю) с Имболка (в некоторых версиях – с Бельтейна; видимо, зависит от климатической зоны) и позволено забирать себе ее плоды с августовского кануна до дней мертвых – после же земля принадлежит сидам, и всякий, кто осмеливается собирать земные плоды после Самайна, рискует навлечь на себя их гнев.
В кельтские временя Лугнасад не был исключительно сельскохозяйственным праздником; в это время, например, устраивались собрания законоведов и судей, на которые мог явиться любой свободный человек и обратиться за справедливостью как к законникам, так и к самому королю. Эти общие собрания сопровождались торжищами (куда приезжали как земледельцы, так и ремесленники), а также и пирами, которые устраивал король для своих подданных. Однако с течением времени традиция сборов и судов полностью исчезла, и августовский канун сохранил только черты праздника первых плодов.

Как и в случае других кельтских праздников «годового креста», Ламмасу свойственны и скотоводческие (традиционно кельтские), и земледельческие (привозные с материка, англо-саксонские) традиции. Однако один момент (видимо, кельтский, т.к. в материковой Европе подобных обычаев не наблюдается), объединяет обе традиции: это сборы на вершинах высоких холмов для проведения праздника и принесения жертв.

…Но осень трезвая идет.
И, тяжко нагружен,
Поник под бременем забот,
Согнулся старый Джон.
Настало время помирать —
Зима недалека.
И тут-то недруги опять
Взялись за старика.

В земледельческой обрядности – причем не только на островах, но и во всей Европе – огромное значение придавалось началу жатвы. Заметьте: хоть и говорится, что начало жатвы приходилось на 1 августа, но эта дата – приблизительная, потому что если зерно уже поспело, а погода стоит хорошая, ни один здравомыслящий земледелец не будет ждать лишнюю неделю до определенной, хоть и праздничной, даты, рискуя попасть с уборкой хлеба под затяжные ливни. На срезку первого снопа нового урожая обычно выходила вся семья, надев лучшие праздничные одежды, и глава семьи (либо самый старший/самая старшая в роду) с положенными ритуальными действиями срезал первый сноп. На Гебридских островах, например, жнец поднимал первый сноп над головой и трижды обводил им вокруг собственной головы, а стоящие рядом домочадцы-наблюдатели пели песню – просьбу о благословлении урожая.
Первый сноп быстро обмолачивали, либо делили на две части – часть хранилась в доме, часть шла в обмолот, на праздничную муку; затем перемалывали зерно на ручной мельничке, и из полученной муки пекли праздничные хлеба. Как бы ни отмечали праздник, в кругу семьи или всей общиной, во время приготовления ритуального хлеба очень настороженно относились к чужакам – опасались, что он может сглазить не только первый хлеб года, но и урожай в целом.
После того, как зерно обмолотили – его мололи и месили тесто «на руках»: мельницу держали на весу, и чашку, в которую сыпалась мука – тоже, тесто для хлеба замешивалось на ягнячьей шкуре, которую держали, растянув, другие члены семьи, а огонь разводился из строго определенных пород деревьев. Обронить на землю немного муки, кусочек теста или хлеба считалось дурной приметой. Чаще всего выпекался один большой хлеб и маленькие хлебцы для каждого из членов семьи – их нужно было съесть сразу же, еще горячими.

В Ирландии, кроме зерна, в период с 17 до 19 вв. основной пищей сельских жителей стал картофель – и верования и обряды, которые ранее связывались со злаками, были перенесены на эту овощную культуру – считалось, что в семье весь год не будет недостатка, если утром 1-го августа выкопать хотя бы немного молодой картошки и приготовить из нее колканнон – картофельное пюре с молоком и маслом, приправленное луком и зеленью или, в некоторых областях, смешанное в равных долях с овощным пюре из капусты, репы и моркови.

«Снятию пробы» с первых плодов урожая придавалось огромное значение, т.к. этот ритуал предотвращал болезни, голод, недостаток чего-либо в семье на весь будущий год. Дневная трапеза обычно совершалась в кругу семьи, а вечером устраивалась большая, общинная трапеза-праздник на вершине холма. Фрезер считал, что поедание первых плодов – это своеобразный акт первого причастия к новому урожаю, после которого можно будет есть плоды этого урожая без вреда для себя.

Сборища на холмах вечером 1-го августа носили, вплоть до 19 века, самый массовый характер в Британии, обгоняя даже торжества Ночи Костров. На вершины холмов приносились еда и питье для совместной трапезы, и 1/10 часть собранного за день зерна и десятую часть приготовленной пищи – для жертвы (понятие «десятой части урожая» в качестве платы правителям было характерно для кельтов еще до прихода христианства). В отличие от трех прочих кельтских праздников, принесенная часть урожая не сжигалась и не бросалась в воду, а закапывалась на вершине холма – возможно, изначально это связывалось со стремлением обеспечить пищей сидов, ушедших в этот день в холмы.
Ритуального складывания и зажигания костров на холмах в этот день не отмечено, но это не означает, что их не зажигали – сидеть всю ночь в потемках на вершине холма как-то грустно. Во время этих праздников проводились разнообразные конкурсы, преимущественно среди мужчин – например, выборы лучшего танцора или лучшего прыгуна.
Часто для собраний на холмах молодые люди собирали на склонах цветы и сплетали из них венки и гирлянды «в память конца лета», надевали их сами и украшали место празднества. Под утро, когда праздник заканчивался, цветы закапывались на том же холме в знак того, что время цветов – лето – уже закончилось и начинается осень.

Его подрезал острый нож,
Свалил беднягу с ног,
И, как бродягу на правёж,
Везут его на ток.

Жатва длится никак не меньше недели, – впрочем, и Лугнасад это тоже не одна ночь и день, – и завершению жатвы придается ничуть не меньшее значение. Если первому снопу придается всегда и везде безусловно положительное значение – считается, что он хранит в себе всю плодоносящую силу полей, божественное начало, целительную и охранную силы, то с последним снопом все не так просто. По-гэльски последний сноп называли старухой, ведьмой, каргой – cailleach или carline, в Уэльсе – ведьмой (gwrach), в Ирландии – бабушкой (granny), в шотландском Лоулэнде – последний сноп назывался старухой только если жатву закончили поздно, близко к заходу солнца или ночью, а если утром или днем – девицей (эта традиция соединяет два распространенных в Британии типа обрядов о последнем снопе). Кроме того, последний сноп иногда назывался по имени какого-либо животного: заяц (Уэльс), белая кобыла (юг Шотландии), хромая коза (Гебриды), волк, собака, лиса, перепелка – эти названия существовали параллельно названию «старуха»; обычно это связывают с тем, что дух растительности может принимать звериную форму, когда прячется в последних колосьях поля.
Во многих странах срезать последний сноп означало нанести ущерб скрывающемуся в последних колосьях духу растений, зерна или полей, поэтому жнецы всегда поторапливались сжать свой участок первым – чтобы не пришлось срезать самые последние колосья на полях. В Ирландии связку последних колосьев называли cailleach, «старухой-ведьмой», и каждая женщина боялась, что придется срезать ее, взять в дом и «кормить» до будущей жатвы. Когда общинные поля были вытеснены личными участками, хозяевам так или иначе пришлось срезать последние колосья поля, и тогда появилась традиция одевать последний сноп в старушечье платье, чепец, передник – и потихоньку подбрасывать на поле соседа, который еще не успел окончить жатву (традиция Оркнейских и Шетландских островов).
Убеждения о том, что последний сноп приносит несчастье, были распространены повсюду в Британии, и поэтому в Шотландии и Уэльсе последние связанные колосья пытались срезать все жнецы – по очереди и с завязанными глазами, а во многих ирландских землях жнецы сообща накладывали серпы на последний сноп и срезали колосья одновременно. В южной Англии последние колосья также связывали, после чего жнецы метали в него серпы, пытаясь срезать – а тому, у кого это получилось, выплачивали приличную сумму денег.
Считалось, что все неприятные свойства последнего снопа переходят на его «законного владельца», поэтому обращались с тем, кто окончил жатву последним, не очень дружелюбно – пока он вёз свои снопы домой, его ругали, обливали грязной водой, кидали подгнившими плодами и т.п., а когда он начинал укладывать снопы на хранение, могли подстеречь и натянуть на него женское платье (символ снопа-старухи).

Там, где традиции уничтожать последние колосья не прижилась, из последнего снопа нередко сплетали куклу или животное, которых привязывали к повозке последнего жнеца, на которой он увозил свои снопы домой. Изначально кукла была общей для всего поселка, позднее «кукол урожая» стали плести для каждого дома в отдельности. Заплетенный последний сноп хранился в кухне и убирался только тогда, когда в дом вносили сноп следующего урожая – старый же сжигали на дворе или отдавали лошадям перед началом весенней пахоты.

@темы: • Колесо года, • Праздники народов мира

18:55 

Drøm 59 ☾

Путь начинается внутри.
🔥 Огни Бельтейна 🔥


    Традиция долговременного (по письменным источникам, годичного) сохранения огня подтверждается раскопками на холме Уснеха – в процессе был обнаружен слой, состоящий из золы и сильно обугленных костей животных, глубина слоя которого подтверждает мысль о долговременно поддерживающемся огне и огненных жертвоприношениях. Также во многих источниках мы находим информацию о «первом огне» Бельтейна – тот, кто в майскую ночь зажигает первый огонь, будет обладать властью над Ирландией весь наступающий год – этот мотив прослеживается и в Завоеваниях Ирландии: каждый прибывающий под Бельтейн на землю Эрин новый народ первым делом зажигал огни. Предполагается, что именно из-за возможного обретения власти над Ирландией, во время Бельтейна запрещалось разводить огонь в домах – новый огонь следовало выкупать у друидов (вероятнее всего, в обмен на какое-либо молодое животное, по некоторым источникам первенца – ягненка, поросенка и т.п.) - разумеется, только после того, как будет разведен первый майский огонь. По легенде, когда св. Патрик зажигал свой пасхальный огонь в Уснехе, друиды предупреждали короля, что если этот огонь не будет потушен до утра, то «тот, кто зажег его <…> будет царствовать во веки веков».

    Костры Бельтейна складывались из девяти (по сохранившимся на середину XIX века этнографическим материалам) разных пород деревьев. Основной костёр складывался на холме или любой другой возвышенности, но он был не единственным: еще один или несколько костров складывались у подножия холма – нижние огни использовали для очищения животных. Вокруг костра часто выкапывался кольцевой ров для присутствующих людей, чтобы они находились заведомо ниже огня – эта традиция хорошо сохранилась в Шотландии и некоторых частях Ирландии, хотя этот обычай может быть не повсеместным на островах. Зажигался огонь «чистым» способом: я часто встречаю версию поджигания огней Бельтейна от лучей солнца, но это как-то не стыкуется с тем, что новый огонь зажигали сразу после заката. В этнографических материалах, собранных в разных частях Британии, фигурирует добывание огня трением, т.к. все прочие способы считались «нечистыми».
    В некоторых областях (например, на о. Мэн) зафиксированы данные о том, что праздничный огонь непрерывно поддерживали несколько дней, и в этот период были обязательными ежеутренние приветствия восходящему солнцу.
    Вообще традиция разведения огня на возвышенности в майскую ночь свойственна почти всем европейским народам.

    Что касается огненных жертв в весенний день, то их можно поделить на бескровные и кровавые. Бескровные – это хлеб, майские лепёшки, остатки прошлогоднего ритуального зерна, зимние соломенные обереги, которые бросаются в огонь. Существование у кельтов огненных жертвоприношений (lloski), как животных, так и, предположительно, человеческих, подтверждается, кроме вышеупомянутых раскопок в Уснехе, раскопками в Наван-Форте, Ирландия. Хотя надо отметить, что в Ирландии и Уэльсе в майских ритуалах даже в искаженной форме не сохранилось четких мотивов человеческих жертвоприношений на Бельтейн, хотя мотивы праздничной жеребьевки среди неженатых присутствуют. То ли дело Шотландия.
    Во время празднования Бельтейна в Шотландии обязательно присутствует совместное выпекание на костре и разделение между собравшимися молодыми, неженатыми людьми ритуального пирога (лепёшки, запеканки). Пирог разламывается на части, и одна из них чернится углем; после этого куски разбираются вслепую. Тот, кто вытаскивает меченую часть, объявляется «избранным» (или, в центральных районах Шотландии – Cailleach beal-teine, Кильях Белтейн, «майской старухой», каргой). Этот человек должен либо трижды перепрыгнуть через огонь, либо (в некоторых областях) перекатиться через него, после чего считается мёртвым на весь праздник (в некоторых районах центральной Шотландии – на целый год, до следующего Бельтейна, и обходятся с ним весь этот год не очень приятно – примерно как с нежитью).
    Что касается человеческих огненных жертвоприношений, то более-менее достоверную информацию о них нам дают «Записки о галльской войне», где упоминается сожжение преступников в плетёном из ветвей чучеле – однако, нет никаких доказательств связанности «плетёного человека» с Бельтейном.
    Принесение в жертву животных, по всей видимости, было распространено широко. На островах Мэн и Льюис сохранились свидетельства о весеннем сожжении одной овцы живьём. В Ирландии, видимо, была традиция предварительно обезглавливания жертвенных животных (обычай Tamnadh, от tamnaid, «обезглавливать»)
    Встреча рассвета также общий мотив, на что указывает огромное количество топонимов вроде «холм рассвета», «холм восхода дня», «холм майского солнца», разбросанных по всей территории Британии.

@темы: • Кельты, • Праздники народов мира

18:53 

Drøm 58 ☾

Путь начинается внутри.
► Бельтейн :: Майское дерево◄


    Майское дерево, как символ майской обрядности, было распространено по всей Европе. Майское дерево устанавливалось на центральной площади поселения. Это могло быть зеленое дерево, которое с тожественными церемониями молодежь приносила из леса, либо очищенный от веток ствол, вершину которого украшали букетом, венком, лентами, колесами, иногда на вершину привязывали живого петуха. По мнению В. Рея, майское дерево было воплощением мужского плодородного начала. В ходе церемонии женщины должны были касаться столба, приобщаясь таким образом к сакральному акту плодородия, считалось, что такое соучастие принесет им много детей.

    В некоторых местах каждый год ставят новое дерево, в других ствол используется много лет, но каждый год меняет свою «крону». Обычно это венок, украшенный длинными лентами.

    Традиция установки майских деревьев имеет древние корни. Римляне с 28 апреля по 1-е мая праздновали Флоралии — праздник в честь богини цветов и трав Флоры. Первого мая с утра Римляне обоего пола выходили в поле с музыкой собирать зелёные ветви, коими украшали двери своих родственников и друзей. В этот день было празднество Majuma в воспоминании о Майе, доброй богине. В этот праздник Римляне обливали друг друга и купались в Тибре, в который весталки бросали тростниковые чучела в честь Сатурна (бог времени).
    У греков Первое мая — веселый праздник, похожий на русский Семик. Двери домов у них украшаются цветами и ветвями деревьев, и вся Греция встречает начало лета в рощах и садах народными увеселениями.
    В Англии в XVI и XVII столетиях на первый день мая ранним утром юноши и девицы, в сопровождении музыкантов, отправлялись в ближайший лес, сламывали древесные ветви, убирали их цветами и, воротившись домой, ставили эти майские знамения на дверях и окнах своих жилищ. Тогда же общими усилиями срубали они большое дерево и привозили его в город или деревню на нескольких парах быков; каждому быку прикрепляли между рогами букет цветов; это «майское дерево» ставили посреди площади и предавались вокруг него играм и пляскам. Англичане усилили символизм плодородия, добавив к дереву-шесту (мужское начало) диск (женское начало). Распорядитель празднества назывался «король мая», а избранная ему в подруги — «королева мая». В средние века в этот день девушки умывались росой, считая, это сделает их неотразимыми на весь следующий год. Еще в этот праздник всегда проводились соревнования по стрельбе из лука.

    Деревца часто заменялись майским шестом – тоже символом мирового древа, объединяющего миры, или, если угодно, – фаллическим символом бога, оплодотворяющего по весне землю. Майский шест со временем полностью вытеснил молодые деревца, изначально использовавшиеся в весенней обрядности. «Май» приносили из леса, причем с течением времени он становился всё выше и толще (кстати, на территории Англии в качестве майского дерева обычно упоминается ясень, в Корнуэлле - вяз, в Уэльсе – берёза или дуб). Шест увенчивался оплетённым цветами колесом (или к его верхушке подвешивался на лентах большой венок, окружающий шест), и сам украшался цветами, листьями и длинными разноцветными лентами для танца, и он становился, наряду с кострами, центром праздника.
    К концу 18го – началу 19го века в Англии майские шесты окончательно прекратили срезать ежегодно, а ставили высокий столб на долгие годы, меняя только тогда, когда дерево начинало подгнивать. Одна лондонская церковь до сих пор носит забавное название «Святой Андрей под столбом» (St. Andrew under shaft), так как рядом с ней стоял такой «стационарный» майский шест, который был выше церковного шпиля. Кое где такие столбы сохранились до сих пор – это нередкое явление в Йоркшире, например, где сохранился 25-метровый майский столб, который за последние сто лет заменялся всего трижды. В центральной Англии в местечке Барвин-ин-Эльмет майский столб 24 метров высотой до сих пор обновляется каждые три года.


¤ Майская Королева и Майский Король ¤

    Майской Королевой обычно назначалась самая красивая девушка селения, Майским Королем выбирался победитель ритуальных состязаний, которыми могли быть кулачные бои, бег, охота, скачки. Король и Королева наряжались в зелень, цветы и ветки. Далее праздновалась символическая Майская Свадьба, на которой Майская Королева олицетворяла природу или богиню плодородия, а Майский Король - правящий природный дух. Этот явный эротический код возводится к культу богини Земли и Плодородия, оплодотворению которой способствовал ритуал. Очевидно, в более древней форме этого празднества присутствовал и третий персонаж - старый Майский Король, который олицетворял некое природное божество, приносимое в жертву. В плане календарного кода это означает «смерть» старого года и «рождение» нового. В средневековых мистериях эта жертва приносилась символически, исполняющего эту роль купали в воде, заставляли прыгать через костер и т.д. Иногда им становился худший участник состязаний за звание Майского Короля или победитель прошлого года.
    Бракосочетание майских персонажей имитировало соединение духа растительности с весной. Древние люди персонифицировали силы растительного мира в виде существ мужского и женского пола. По их мнению, растения воспроизводились путем соединения полов, а брак мужчины и женщины способствует этому воспроизведению. Это был магический акт, призванный помочь природе, заставить поля плодоносить, деревья расти.

¤ Похищение майского дерева ¤

    Похищение майского дерева в вальпургиеву ночь — популярная традиция, связанная с майским деревом, которая сохраняется молодежью. Майское дерево похищают по определенным правилам. Похищенное дерево принято выкупать. Выкупом может, например, служить угощение всех жителей похитившей дерево деревни. Похищать майское дерево полагается в ночь на 1 мая.

¤ Майское дерево и любовь ¤

    В некоторых районах Германии холостые мужчины устанавливают маленькие майские деревья — березки — у домов незамужних женщин деревни. В других регионах, например, в Рейнланде майское дерево устанавливается парнями перед домами своих любимых. Такие майские деревья украшаются цветными лентами, при этом каждый из цветов раньше имел определенное значение. К нему также полагается майское сердце с именем любимой девушки, которое вырезается из картона или дерева.
    Майское дерево стоит до первого июня, а потом поставивший его забирает. Если девушке нравится кавалер, то его приглашают на ужин или дарят ему ящик пива. В других местах существует традиция, согласно которой мать девушки дарит парню пирожное, отец — ящик пива, а девушка награждает его поцелуем.
    В некоторых регионах в високосный год майские деревья ставят не парни, а девушки.

@темы: • Кельты, • Праздники народов мира

18:50 

Drøm 57 ☾

Путь начинается внутри.
☀ Колесо Года ► Б Е Л Ь Т Е Й Н ◄ ☀

Праздник Начала Лета
(30.04 — 01.05)

    Отмечаемый в ночь на 1 мая праздник, Бельтейн — один из двух самых важных праздников кельтского календарного года, который делился на два равных периода, открывавшихся большими праздниками — Самайном и Бельтейном. Эти даты были связаны с важнейшими вехами скотоводческого календаря: выгоном скота на летние пастбища в первые числа мая и возвращение его в стойла на зимний период, к 1 ноября.

    С древности обряды, приуроченные к этим двум праздничным дням, имели большое сходство между собой, так как по существу смысловое значение их совпадало: обрядовыми действиями люди стремились обеспечить благополучие своей семьи, всей общины, сохранить основу их благосостояния — скот и посевы. Как и на Самайн, центральным ритуалом праздника Бельтейн было разжигание больших костров на вершинах гор или расположенных вблизи селения высоких холмов.
    По своему происхождению этот обряд, судя по отдельным сохранившимся фрагментам и по описанию его в исторических источниках, связан с культом солнца, составлявшим важную часть языческих верований древних кельтов. Вот как описывался этот ритуал в средневековых источниках: в течение нескольких дней перед 1 мая жители общины собирали топливо для костров Бельтейна. Только определенные породы деревьев можно было класть в такой, считавшийся священным, огонь. На вершине горы готовили место и топливо для двух костров, а вокруг обоих костров рыли круглый ров, достаточно просторный, чтобы вместить всех собравшихся.

    В канун Бельтейна во всех домах селения гасили огни. Задолго до рассвета жители выходили из домов и начинали подниматься вверх, по склону, гоня перед собой весь свой домашний скот. Процессию возглавляли друиды, облаченные в белые плащи. Достигнув подготовленного для костра места, все становились в ров вокруг костра и молча ждали рассвета. Когда восток начинал алеть, особо уважаемые в селении люди добывали огонь для костра (путем трения друг о друга двух сухих кусков дерева).
    Костер зажигался с появлением первых лучей солнца. Пели торжественный гимн солнцу, после чего собравшиеся трижды обходили по рву костер, три раза также прогоняли через огонь скотину (по узкому проходу между кострами), с зажженными факелами в руках обходили животных, вокруг своих земельных участков и домов. Этими же факелами зажигали и новый огонь в очаге.
    Цель церемоний с огнем была двоякая: более древняя — умилостивление и почитание сил природы и прежде всего бога солнца, направленное на то, чтобы сохранить невредимыми стада, получить хороший приплод скота, урожай на полях. На Шетландских островах эти костры горели обычно три дня, и в эти дни ранним утром каждый житель селения должен был приветствовать солнце, сказав ему: «Доброе утро!» («Gude morneen!»).

¤ ПОЧЕМУ "БЕЛЬТЕЙН"? ¤

    Что касается этимологии названия праздника, то кельтологи до сих пор не пришли к единому мнению по этому поводу, так что предлагаю выбирать наиболее близкую и внушающую больше доверия.
    Название "Бельтейн" чаще всего переводится как «огонь Бела» («огонь» - по-валлийски tan, по-шотландски tuin, по-гэльски tine [t’inə], по-бретонски tan [‘täIn] ). Чаще всего этого Бела отождествляют с Беленосом, кельтским богом, чье имя выводится от индоевропейской основы bhel – «блестеть», «сверкать». Однако тут есть небольшая странность: Беленос – божество только галльских, континентальных кельтов, а Бельтейн – общекельтский праздник, да еще и один из самых крупных. Есть, впрочем, еще и некий Биле (Бели), почти безликое мужское божество, муж богини Дану – но Бельтейн праздновался и до прихода Туата де Данаан, есть записи о том, что племена богини Дану высадились в Ирландии во время праздника Бельтейн. По той же причине вызывает сомнения то, что Бел – один из эпитетов Луга (аналогия проводится из-за схожести значений корней в обоих именах). Однако Луг Длиннорукий – сравнительно молодое божество, появляющееся много позже высадки Туата де Данаан в Ирландии.
    Есть, однако, и еще одна версия происхождения названия Бельтейна – его выводят от утерянного в современном гэльском слова beltu («смерть»), которое сохранилось сейчас только в форме at-bail, «умирает». Бельтейн является и антиподом, и в своем роде двойником другого крупного праздника, разделяющего кельтский год на две части – Самайна, и поэтому значение «огни смерти», сжигающие отжившее и старое, не выглядит странным или неуместным. Огни Самайна и Бельтейна, огни темной и светлой половин года, отделяют зиму от лета, очищают и защищают живущих, горят для наступающей части года... и в эти поворотные дни умирают старые огни и загораются новые. Эта версия не противоречит и мировоззрению кельтов, с их верой в то, что день рождается из ночи (а не наоборот – не ночь завершает день), жизнь происходит из смерти, etc., и рождающаяся из «смертных», преобразующих и дающих новое существование огней светлая половина года – тоже вполне вписывается в этот понятийный ряд.

¤ ИСТОРИЯ БЕЛЬТЕЙНА ¤

    В ирландских мифах и сказаниях с этим праздником связано множество поворотных событий. Например, именно в день Бельтейна высаживались на землю Эрин все пришлые народы: род Партолона, род Немеда, Туата де Данаан, Сыны Мил Эспейна, принося с собой новую кровь, новые обычаи, новые традиции, знания, ремесла. Тут на первый план выходит противостояние «новой реальности» с потусторонним, иным, «темным» миром, хотя Бельтейн вовсе не обеспечивает безусловной победы первого над вторым – например, племена Партолона как явились на земли Эрин в канун Бельтейна, так же и в канун Бельтейна умерли от чумы, поразившей весь этот род.
Бельтейн, в более поздних циклах мифов, – время битв порядка с хаосом, сражений героев со змеями и драконами; Битва Луга с Балором также происходит, по ряду источников, в канун Бельтейна, - новый солнечный бог в ней побеждает старого, «солнце разящее» (всегда надо учитывать, что вектор Бельтейн – Самайн в кельтском мире носил примерно такое же значение, как вектор Лито – Йоль в германо-скандинавском, с заменой божественных аспектов с зимних на летние, со всем положенным со-проникновением земного и запредельного миров. Именно из-за схожести представлений о этих двух парах праздников у разных народов, а также из-за современных попыток запрячь в одно колесо года орла и трепетную лань… сиречь объединить все европейские верования, и возникает изрядная путаница).
    По другой легенде, на Бельтейн появился в Ирландии и великан Треохайр, принесший три чудесные ветви из иного мира, из плодов которых выросли пять священных деревьев Ирландии, структурируя пространство живых.

    В ирландской «мифологической истории» Бельтейн – время собрания в Уснехе, своеобразного «тинга друидов», в противовес самайнскому «собранию королей».

    Таким образом, Бельтейн обозначает начало нового жизненного цикла, пришедшего из зимы или ночи (из потустороннего, из-за моря etc.), обозначает победу порядка над хаосом, а сверх того – так же, как в канун Самайна – это время, когда истончается граница между мирами, время соприкосновения реальностей. Однако надо помнить, что Бельтейн и Самайн противостоят друг другу в колесе года, и некоторые различия специально акцентировались в ритуалах: например, щедрость, которую следовало проявлять на Самайн прямо противоположна традиции ничего никому не давать из дома на Бельтейн, кроме приготовленной заранее и специально для ряженых еды. Считалось дурной приметой поделиться с кем-нибудь в майский день водой, едой, угольком от очага, молоком своих коров, солью, одолжить посуду и т.п. Во многих местностях даже традиционные майские хлебцы «на удачу» (совсем простенькие по составу, мука, нередко овсяная, и вода) замешивались и пеклись только собственноручно. К Самайну все, что можно, вносилось в дом – потому что после этого праздника все, оставшееся за пределами человеческого жилья, становилось собственностью фэйри. В Бельтейн, наоборот, ломали и сжигали все лишнее.

    Если рассматривать значение Бельтейна в сельскохозяйственном календаре, то сразу надо отметить разницу между обрядностью кельтских народов (скотоводческий тип) и англосаксонских (земледельческий): обряды Бельтейна у этих двух групп совершенно различны, и имеют лишь несколько точек пересечения. Можно выделить следующие общие черты, свойственные торжествам всех празднующих его народов, вне зависимости от занятий. Это, во-первых, потухание всех зимних огней и разжигание нового, летнего, праздничного огня; во-вторых – жертвоприношение (бескровное и/или кровавое); и, в-третьих, встреча рассвета праздничного дня. Прочие традиции и обряды весьма разнообразны и связаны преимущественно с типом ведения хозяйства в той или иной местности.

@темы: • Праздники народов мира

21:15 

Drøm 55 ☾

Путь начинается внутри.
 
О С Т А Р А

Весеннее равноденствие
(19.03 — 21.03)


    Остара – праздник Колеса года, середина весны, когда день по длительности равен ночи. Остара приходится на весеннее равноденствие 20-21 марта. Праздник связан с весной, пробуждением земли, первыми травами и цветами, первым сокодвижением деревьев, первыми ростками на полях, началом сельскохозяйственных работ – в зависимости от климатической зоны. Вероятнее всего, Остара – это богиня земли и растений, земного плодородия, семян, ростков и роста вообще, богиня календарная, отмечающая своим появлением начало сельскохозяйственных работ. Она мало связана с человеческим плодородием – по большей части с земным, что хорошо прослеживается в сохранившихся обрядах: почти не осталось обычаев, связанных с плодородием людей и животных, но очень много – связанных с растениями, с ритуальным возвращением плодородия деревьям и полям. Людей и животных в этот календарный период преимущественно очищали от «скверны зимы», от дыхания смерти, которое могло их коснуться, пока зима правила миром (дымом, прыжками через огонь, метанием огненных стрел, огненными кругами и колёсами, обливанием водой и т.п.), и проводили множество разнообразных ритуальных действий, призванных уберечь их от болезней.
    Кроме того, надо помнить, что у многих древних народов год отсчитывался с весны, поэтому весенняя обрядность – в каком-то отношении и новогодняя. В викканской традиции Богиня в этот праздник молодеет, восстанавливает девственность и до Бельтайна выступает в ипостаси Девы, вместе с Богом, который к этому времени вырастает и становится юношей.

    Весеннее равноденствие почти повсеместно воспринимается как праздник начала весны и «отворения земли». В зависимости от климатической зоны считалось, что этот день либо окончательно заканчивает зиму и начинает весну, в других, где похолоднее, полагали, что в этот день весна побеждает зиму, но еще не прогоняет ее. У многих народов год отсчитывался с весеннего равноденствия, и поэтому сопровождался многочисленными обрядами и магическими действиями, особенное значение придавалось красному цвету (цвету жизни) или сочетанию красного и белого цветов – цветам жизни и смерти, лета и зимы и т.п. У гуцул считается, что красный и белый – это цвета крови и молока, и детей в марте поят кровью козлят или ягнят, смешанной с молоком – чтобы росли сильными и не болели.
    Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой: например, проводились обряды изгнания змей (Болгария, Словакия), так как «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» – змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т.д. Это любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей: собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе, вокруг дома раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными колотушками, били камнями по камням – но в то же время запрещалось убивать змей или наносить им какой-либо вред.

    Кстати, с этим же днем связаны поверья и о том, что снова появляется на земле нечистая сила (уже не боится замерзнуть), а заодно просыпаются медведи и домовые (проводились игры "пробуждения медведя", выставлялось угощения для домового). Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки или (в более теплом климате) праздновали вылет первого роя.
    Проводились обряды по защите стад от волков – звонили в колокольчики, били в металлическую посуду и громко кричали: считалось, что волк не подойдет к стадам ближе того расстояния, на которое разносится звон и крик.
    Дома в некоторых регионах (Украина, Польша) обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила, и старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды (кроме заранее испеченных для этих дней хлебцев) – чтобы не сглазили хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки – сжигали их, и набивали новые.
    На 25 марта (а в некоторых областях и за день до того) считалось грехом работать – даже делать самую легкую работу, даже есть поговорка: «Птица гнезда не вьет». Нельзя было отправляться в дорогу (потому что придется увязывать вещи в узел – жизнь себе «завяжешь»), нельзя было печь хлеб и топить печь (чтобы «не запечь землю», не сделать ее неплодной). Женщины в этот день избегали расчесывать волосы, чтобы куры летом не «расчесывали» грядки на огороде, а девушки не плели кос, чтобы потом год не плутать в лесу. В этот день не спаривали скот, не сажали птиц на яйца, да и сексуальные отношения между женами и мужьями тоже не приветствовались. Дом к этому дню должен быть прибран и вычищен. Так же, как в первый день Йольтайда, «день слов», придавалось большое значение тому, что люди говорят и делают: требовалось избегать злых слов и поступков, ссор, обид и ругани.

    Считается, что именно в это время птицы возвращаются из вырия, «развязываются птичьи языки», и они начинают петь. Первое птичье пение следовало встречать, имея в кармане хоть немного денег – иначе до следующей весны будешь ходить голодным, сердитым и неимущим. Существовало поверье, что нехорошо в этот день увидеть одинокую ласточку – весь год будешь одиноким или схоронишь супруга. Особенное значение придавалось аистам, как птицам, сулящим домашнее благополучие, и жаворонкам – птицам, приносящим на крыльях весну.
    В это же время у славян начинались заклички весны, дети пели веснянки. В день прилета аистов пекли специальные хлебцы в виде аистиной лапы, и раздавали их детям. Один такой хлебец старались закинуть в аистиное гнездо. Другая ритуальная «птичья» выпечка – «жаворонки» и «кулики», использовавшиеся в закличках птиц и весны (детские обряды).
    Обязательно зажигались костры, через которые следовало прыгать для защиты от зла и очищения, с той же целью на рассвете умывались водой из реки или источника.

    Из весенних традиций, сохранившихся в празднике Пасхи, и не оговоренных выше, нас прежде всего интересуют крашеные яйца. Надеюсь, мне нет нужды говорить, что традиция крашенья яиц – дохристианская и очень древняя. Вообще яйцо – один из самых ранних религиозных символов, т.к. считается, что заключено все, что когда-либо будет создано (вспоминаем легенды о появлении мира из яйца, сказки о целом царстве, появляющемся из волшебного яичка и т.п.). Традиция окрашивать яйца появилась давно и, думаю, была связана с тем, что если яйцо не красить – то и дураку понятно, что из него вылупится цыпленок, утенок или еще какая птичка или ящерка. А вот окрашенное, небывалое яйцо уже может содержать в себе что угодно… а точнее, что нарисуем – тем содержимое и обозначим. Имело значение все – от цвета до самого рисунка. Различают аграрные крашенки и писанки – на которых изображались семена, ростки, снопы и т.д., вплоть до символического отображения всего цикла полевых работ, погребальные - где рисовались знаки богатства, изобилия и довольства – той жизни, которую должен был получить усопший. Поминальные – с символами плодородия – способ донести до мертвых предков то, что род их жив и процветает. На яйцах-жертвах богам, несущим религиозно-ритуальное значение, изображались три мира с населяющими их животными и божествами, хляби небесные, дождевые потоки и так далее. Как символ весеннего и осеннего равноденствий, яйцо является символом солнца, воскрешения из мертвых (вспоминаем упомянутых в начале мужчин – спутников богинь), начала (рождения порядка из хаоса), круговорота и цикличности жизни.

    Что касается пасхальных зайчиков, то они традиционно считаются животным, посвященным Остаре; эта традиция чисто германская, но неуклонно распространяющаяся на все европейские страны. Мирным зайчикам из теста предшествовала весенняя заячья охота, своеобразное состязание молодых мужчин, бытовавшее в некоторых областях Германии и Австрии.

• Символика праздника

    Цвета Остары – зеленый, белый, нежно-желтый, светло-лиловый, сиреневый – именно такого цвета и выбираются свечи.
    Цветы выбираются преимущественно из луковичных: крокусы, нарциссы, лилии, гиацинты, кроме них: первоцветы, маргаритки, мать-и-мачеха. Цветы выбирают белые, желтые, сиреневые, красных обычно избегают. Еще алтарь украшают заранее взятыми в дом и распустившимися ветками, в том числе и вербой.
    Направление обращения, если кто ритуалит – восток. Акцент – на природу и растения, на завершение одного цикла и начало нового.

   • Кухня Остары

Пища выбирается легкая, из мяса – если только крольчатина или зайчатина. Преимущественно рыба, яйца, овощи и зелень. Выпечка – хлеб с травами, печенье, кексы, «жаворонки», лепешки.

@темы: • Язычество, • Праздники народов мира

▲∴☽ Løse drømmer ☾∴▲

главная