Прочитайте, как обстоят дела у сайта Дневников и как вы можете помочь!
×
  • ↓
  • ↑
  • ⇑
 
Записи с темой: • праздники народов мира (список заголовков)
01:57 

Drøm 22 ☾

Путь начинается внутри.
🍁 Расклады на Самайн 🍁

► Расклад "ВОРОН" ◄
Расклад основан на стихотворении Эдгара По "Ворон". Карты выкладывают в виде клюва ворона.

И воскликнул я, вставая: "Прочь отсюда, птица злая!
Ты из царства тьмы и бури, – уходи опять туда,
Не хочу я лжи позорной, лжи, как эти перья, черной,
Удались же, дух упорный! Быть хочу – один всегда!
Вынь свой жесткий клюв из сердца моего, где скорбь – всегда!"
Каркнул Ворон: "Никогда".
– Перевод К. Бальмонта, 1894

1 ************************
****** 2 ******************
************** 3 **********
8 ********************** 4 *
*************** 5 *********
******* 6 *****************
7 ************************

1. Любимая Ленор – Какое влияние прошлое оказывает на вашу жизнь.
2. Стук в дверь – На что вы должны обратить внимание.
3. Величественный ворон – Ваш самый глубокий страх.
4. Эхо из тьмы – основа ваших страхов.
5. Дом Посещаемым Ужасом – Почему Вы держитесь на свои страхи.
6. Зловещая Птица Былого – Что вы должны понять и увидеть.
7. Тени на Полу – Что Вы отказываетесь видеть
8. Каркнул Ворон, Никогда – Как страхи повлмяют на вашу жизнь, если Вы не будете противостоять им.
_________________________________________________

► Расклад "ТЫКВА" ◄

****1****
**2*3*4**
5*******7*
*6**9**8*

1. Вырезать и снять крышку. Что требуется сделать в первую очередь, чтобы вы смогли видеть себя яснее.
2. Замерзшая мякоть. Над чем надо работать до конца.
3. Семена. Ваш потенциал роста.
4. Удаляемая мякоть. Препятствия на вашем пути.
5. Пустота. Тень внутри. То, что вы в себе не видите.
6. Резьба. На что стоит обратить внимание.
7. Свеча. Ваш внутренний свет. Позитивные качества. Как начать светить.
8. Замена крышки. Как изменения отразятся в вас.
9. Размещение в окне. Как изменения будут оценены со стороны.
_________________________________________________

► Расклад "ДОМ С ПРИВИДЕНИЯМИ" ◄

***7***
*5***6*
3*****4
1**8**2

1. Скелет в шкафу — секрет, который ты стараешься сберечь.
2. Крысы в подвале — секрет, в котором ты даже себе признаться не можешь.
3. Черный кот в прихожей — что заставляет тебя «выпускать когти»?
4. Тыква на кухне — во что или в кого ты готов «воткнуть нож» и оторваться по полной?
5. Привидение в спальне — Кто или что завладело твоими мыслями.
6. Паук в ванной — что выводит тебя из себя?
7. Летучие мыши на чердаке — что сводит тебя с ума?
8. Передняя дверь — выход из всего этого безумия... а может, вход?

@темы: • Праздники народов мира, • Таро

03:56 

Drøm 33 ☾ ❄

Путь начинается внутри.
 
Й О Л Ь

Праздник Долгой Ночи


    Зимнее солнцестояние отмечается во многих культурах и религиях, хотя и по-разному: Рождество, Йоль и так далее. Вся информация из разных источников.
Не особенно претендуя на истину в последней инстанции – благо, о Йоле написано много – и заодно подчеркивая по поводу и без повода, что у многих элементов зимнего праздника имеются вполне исторические, даже языческие корни. А это: елка, ее украшения из шариков и сосулек, угощения, песни, свечи и бенгальские огни.


читать дальше
    Тепла и света!

@темы: • HOME •, • Праздники народов мира

21:25 

Drøm 34 ☾ ❄

Путь начинается внутри.
☽ Йоль • Украшение дома • ☾


    Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. И, конечно же, украсить дом. Важная традиция зимнего праздника — свечи, фейерверки, бенгальские огни. В отличие от летних празднований вокруг костра на открытом воздухе, огни зимнего солнцестояния горят в основном в домах. Как правило, это большие яркие свечи. Среди традиций было и зажигание большой свечи, которая горела с утра и до полуночи. Если она прогорала раньше, считалось, что это дурной знак.
    И что может быть радостнее огня в очаге в темную и холодную зимнюю ночь…

   ● Что украшать:

    Окно, входную дверь в комнату, где будет праздник, немножко кухню, елку или композицию из еловых лап (кто что предпочитает), пространство над постелью.
    С окном история отдельная. С зимнего солнцестояния до кануна Нового Года на него надо повесить большое изображение звезды. И до следующего солнцестояния вы будете хотя бы примерно попадать куда хотите в то время, какой вы для этого наметили.
    С 26 декабря до кануна Нового года на него надо повесить большой (самый большой, какой найдете) золотой шар. И ваша одежда и обувь будут меньше подводить вас в сложную погоду.

    ● Как украшать все остальное, кроме кухни:

    Для денег - шишки, кукурузу, елочные орехи (бывают игрушки этой формы).
    Для сладкой жизни - сосульки разной формы.
    Для радости и хорошего настроения - фонарики, свечки, огоньки - как обычные (которые можно зажечь), так и игрушечные, которые на елку вешают.
    Для дома (уют, ремонт, новоселье) - игрушка-домик.
    Для удачных путешествий - трамвай или вагончик (тоже бывает).
    Для общего достатка - мишура, шары и банты золотого и красного цвета.
    Для обычного благополучия - то же самое, но зеленое.
    Для власти - фиолетовое и пурпурное (темно-красное, бордовое)
    Для успеха в учебе и работе с информацией - синее.
    Для успехов в сочинительской и творческой деятельности - голубое, сиреневое, бирюзовое.
    Для любви - оранжевый и розовый.
    Игрушки в форме конфеты - для неожиданных бонусов от жизни.
    Барабанчики и разные персонажи с музыкальными инструментами (от ангелов до солдат и мышей) - слава и всякий почет От внешнего вида музыканта зависит качество того признания, которое вы получите, так что смотрите внимательно.
    И главное: игрушки в форме животных и живых существ задают представление об окружении. И оно сбывается. Чем больше игрушка похожа на персонажа, с которым вы хотите иметь хорошие отношения в наступающем году, тем больше шансов на успех.
    Да, вот еще что: дублировать такие игрушки-персонификаторы не стоит. А то могут случиться ДВА похожих персонажа и ДВЕ похожих ситуации в отношениях. Хорошо если дружба имелась в виду, а если любовь? Может быть не смешно...
    Что куда - смотрите сами. Как на душу ляжет.

    Кухня особых изысков не требует: достаточно цветной мишуры над очагом и связок сушеных овощей, или лука, или колосьев. И вам весь год ничего не придется одалживать у соседей в процессе готовки. Вытяжка над плитой - самое место для размещения украшений, но если туда добираться неудобно или мишура и прочее добро там не будут в безопасности, повесьте это все рядом с окном. А к плите можно положить новые прихватки и свежее полотенце. Просто для настроения.

    Для здоровья - можно игрушку-месяц (с бородкой и в колпаке) повесить. Для склонных простывать - елочная игрушка-снеговик или ребенок в зимней одежде, но этого сейчас почти не делают. Птица - для страдающих мигренями или склонных к дурному настроению и беспричинной грусти. Бабочка - для хороших снов, это сейчас найти несложно. Овощи (капуста, морковка) - чтобы не было "проблем с животом".
    Исходный ритуал, оказывается, выглядел так: фигурки-символы желаемых благ резались из дерева, вырезались из картона и раскрашивались, или плелись из ниток - и вешались на окно "лицом" (лицевой, цветной или резной, стороной) в дом.
    Считалось, что если утром нового года фигурка окажется повернута "лицом" к окну — желание сбудется.

    • Ароматы праздника: кедр, ель, сосна, можжевельник, лавр, розмарин.
    • Свечи: красные и зеленые, белые и золотые.

    Счастливого и красивого Йоля!

@темы: • Праздники народов мира, • HOME •

21:31 

Drøm 35 ☾ ❄

Путь начинается внутри.
☽ Йольский светильник ☾


    Светильник Йоля (нем. Julleuchter), иначе называемый башенный светильник, — один из символов праздника, представляющий собой небольшое керамическое приспособление для зажигания свеч на Йоль с квадратным основанием (ребро около 10 см), высотой около 20 см, формой, напоминающей сужающуюся к верху башню.
    На современных йольских светильниках, как правило, со всех четырех сторон вырезана руна Hagall (скандинавский вариант младших рун) и символ сердца. Реже вместо сердца изображаются руны Algiz или Uruz. Свеча может вставляться как в отверстие в верхней части светильника (если такое имеется), так и внутрь светильника.
    По поводу настоящего предназначения полых глиняных светильников в форме башни возникает множество споров, но мы полагаем, что наличие орнаментальных и других символических узоров разрешает нам причислить светильники к атрибутам религиозного, уходящего своими корнями во времена язычества, культа.

    Герман Вирт в своих комментариях к «Ура Линде» приводит нам несколько примеров древних «башенных» светильников:

        • Светильник из обожженной глины. Датируется эпохой Великого переселения народов. Теперь хранится в музее Утрехта (Нидерланды).
        • Светильник из красной обожженной глины, со следами горения сосновой лучины. Найден в Вестфалии, хранится в Мюнстере (Германия).
        • Глиняный светильник из Южной Швеции. Найден в 1888 г. В наши дни хранится в Северном музее (Nordiska Museet) Стокгольма.

    Четвертый, обнаруженный в 1888 г. шведский крестьянский «башенный» светильник датируется XVI веком и впервые был описан в журнале «Runa». Из-за стараний Германа Вирта именно этот светильник стал основным прототипом всех тех светильников, которые в наши времена используются ариософскими и языческими общинами. Именно шведскому светильнику Герман Вирт уделял большое внимание и наделил его особым символическим значением. В статье описывался оригинал, обнаруженный в XVI веке на территории провинции Халланд и в настоящее время выставленный в Нордическом музее Стокгольма. Аналогичные светильники хранятся в музеях Норвегии.
   
    Не сохранилось никаких сведений, как в древние времена люди использовали Светильник Йоля, потому мы можем полагаться лишь на интерпретации исследователей прошлого века и гипотезы современных романтиков.
    Генрих Шильд в статье «Семьи Светильника Йоля» пишет, что в мировоззрении древних европейцев солярный год представлялся как некий круг, в котором можно выделить четыре основные солнечные позиции по отношению к Земле. Хотя в реальности не Солнце двигается вокруг Земли, а все происходит наоборот, это совсем не бросает тени на древние космологические представления, так как сама суть солярного символизма от этого ничуть не страдает.
    21-ого декабря, в канун Зимнего солнцестояния, сначала зажигается свеча внутри Светильника, что символизирует Солнце, находящееся в ином, не видимом потаенном мире. Это как символическая смерть Солнца, которое будет преодолено посредством нового рождения. Ближе к концу обряда, с помощью палочки огонь от нижней свечи через руну Хагал на северной стенке Светильника передается на верхнюю свечу, что символизирует процесс последующего солнечного перерождения и преобразования Всего. Утром все радуются новым появлением Солнца на небе, дарят подарки, произносят праздничные речи.

    Разумеется, сделать собственными руками йольский светильник будет очень сложно и проблематично, поэтому проще заказать его у знающих свое дело мастеров.

 ___________________________

    Источники:

1. Варг Викернес "Скандинавская мифология и мировоззрение"
2. Fritz Weitzel „Die Gesstaltung der Feste im Jahres und Lebenslauf in der SS Familie“
3. Herman Wirth „Die Ura Linda Chronik“

@темы: • Северная традиция, • Руны, • Праздники народов мира, • HOME •

21:44 

Drøm 37 ☾ ❄

Путь начинается внутри.
☀ Зимнее Солнцестояние ☀


    Зимнее солнцестояние было одним из важнейших моментов в годичных циклах культур неолитического периода. Это подтверждается наличием таких памятников позднего неолитического периода и Бронзового Века, как Стоунхендж в Британии и Ньюгрэнж в Ирландии. Основные оси обоих памятников выровнены таким образом, чтобы наблюдать восход солнца в зимнее солнцестояние (Ньюгрэнж) и заход солнца в зимнее солнцестояние (Стоунхендж). Примечательно то, что в Стоунхендже Большой Трилит был воздвигнут за пределами центра монумента, и его гладкие плоские камни первыми встречают солнце середины зимы.

    Кельты также отмечали этот праздник, что подтверждается календарем из Колиньи. Deuoriuos Riuri – так предположительно называется день зимнего солнцестояния в календаре из Колиньи, что может означать «великий раздел, праздник мороза».
    Meán Geimhridh (ирл. середина зимы) или Grianstad an Gheimhridh (ирл. зимнее солнцестояние) – эти названия используются для обозначения ритуалов и празднования зимнего солнцестояния прото-кельтскими племенами, кельтами и друидами. В ирландском календаре солнцестояния и равноденствия отмечают середину сезонов.
    The point of roughness – валлийский термин зимнего солнцестояния. В валлийской мифологии в этот день Рианнон родила своего сына Придери.

    Кельтский праздник зимнего солнцестояния в последствии был смешан с римскими традициями праздника Сатурналии, скандинавскими традициями Йоля и христианским Рождеством. Эти традиции так сильно повлияли на характер праздника, что кельтский элемент установить довольно сложно. Некоторые исследователи придерживаются теории, что кельты не отмечали дни солнцестояний и равноденствий, но эти дни упоминаются в мифах, а также сохранился ряд древних обычаев и поверий, которые позволяют говорить о том, что кельты все же отмечали в том числе и зимнее солнцестояние. Проследить остатки кельтского ритуала зимнего солнцестояния можно в новогодних и рождественских традициях Британских Островов.

    Что делать в самый короткий день?
    Что особого стоит сделать в день зимнего солнцестояния? Освободиться от забот, хлопот, будничных мыслей. Успокоиться, наладить мир в душе. Хорошо провести день в шумной компании друзей, родных и близких, чтобы сделать отношения еще крепче.
В древности люди, еще не утратившие тесной связи с природой, верили, что в день зимнего солнцестояния, 21 декабря, можно изменить судьбу, ибо сама природа помогает в этом человеку, возрождаясь и начиная новый цикл,исполнить многие желания и заручиться поддержкой высших сил на будущий год. День зимнего Солнцестояния — самый важный и энергетически сильный день в году. Это влияние ощущается несколько дней до и после Солнцеворота.
    В эти дни очень благоприятно составлять планы на весь год, мечтать и представлять то, что хочется воплотить в следующем году в жизнь. Всё это будет иметь особую силу, благодаря естественным природным ритмам.
    Первые 12 дней после Солнцеворота символически связаны с 12 месяцами года.
    Сам день Солнцестояния важно провести на энергетическом подъеме, радостно и осознанно. Все, что мы хотим вложить в Новый год своей жизни, надо вложить в этот день.
    Что же нужно сделать для будущего личного счастья и благополучия планеты? Готовясь вступить в уникальную энергетику периода, следует избавиться от всех дурных мыслей, обид, отложить мелочные заботы и не допускать негативных всплесков, в том числе свойственной современному человеку раздражительности.
    Необходимо помнить, что некая «чистая матрица» в период зимнего солнцестояния впитывает наши желания, чаяния, эмоциональные образы, чтобы потом вернуть их в виде реальных событий.
    Именно в этот период наступает то время, когда можно радикально изменить свою судьбу.

      ☀ Дата на 2015 год по UTC-0: 22 декабря 04:48


читать дальше

@темы: • Праздники народов мира

00:46 

Drøm 42 ☾ ❄

Путь начинается внутри.
❄ Легенда о короле Остролисте ❄


В кельтской мифологии есть легенда о древесных королях — извечном состязании между Королем Падубом, который управлял убывающей (темной) частью года, и Королем Дубом, управлявшим прибывающей (светлой) частью года.
В день зимнего солнцестояния Йоль побеждал Король Дуб и правил до разгара лета, но в день летнего солнцестояния вновь возвращался Король Падуб и побеждал своего соперника. И так каждый год сражались две части одного целого, братья-враги, которые не могли существовать друг без друга. Драма Королей представляет постоянную смену времен года.

Итак, Йоль – праздник возвращения Короля Дуба. Из лесов зелёных в зелёном венке приходит на празднество Король Дубовых Листьев. Юный Король, властитель и олицетворение светлой половины года торжествует над Королём Остролистом (Королём Падубом). Светлый Король Дуб правит от Йоля до Литы, с самой длинной ночи года до самого длинного его дня. День его возвращения – праздник семьи и семейных уз, домашнего тепла. Это время вспоминать свои былые достижения, строить планы, загадывать и мечтать.

Деревья были священны для древних кельтов. Кельты считали падуб (остролист) магическим деревом, символизирующим непрерывность жизни, его ветвями украшали жилища для защиты от сил зла. В течение лета могучие дубы самые заметные деревья в лесу, а зимой, когда все листья опадают, падуб или вечнозеленый остролист стоит в яркой зелени с красными ягодами среди голых стволов – настоящее чудо зимы. Летом же остролист теряется среди остальной зелени.

Остролист – растение, распространенное практически на всех континентах, и в наших широтах, и в тропиках. Интересно, что магическими свойствами его наделяют повсюду. Например, североамериканские индейцы использовали его во время проведения различных религиозных ритуалов.
В европейской традиции остролист играет особую роль.Обычай украшения домов вечнозелеными растениями (остролист, омела, хвойные) на Рождество уходят корнями еще в дохристианские времена. Ветви пальмы, лавра и остролиста использовались римлянами во время празднования Сатурналий (в день зимнего солнцестояния). Столетия спустя, ранние христиане, выбрали именно остролист для украшения своих домов на Рождество.

Король Падуб зачастую изображался почти как Санта Клаус, только одетый в зеленую мантию, украшенную веточками остролиста. А Король Дуб - Рогатый Бог Лесов, или как Зеленый Человек, один из самых почитаемых друидами богов. Эта легенда постепенно забывалась, из нее родилась другая история – о битве Зеленого Рыцаря и лорда Гавейна, которая вошла в цикл историй о короле Артуре, а потом ушла область преданий и она, оставив нам только образ человечка в зеленом – веселого святочного эльфа, совершающего, при свете луны разные проделки, в насмешку над людьми.
Христианство растворило в себе древние языческие верования, но не смогло их уничтожить совсем, как ни старалось. Легенда гласит, что когда все деревья услышали о том, что Христа собираются распять, они договорились между собой, что не позволят использовать свои стволы для изготовления креста. И когда топор коснулся их, они раскололись на тысячи кусочков. Только падуб остался цел и позволил изготовить из себя орудие страстей Господних. Его острые листья олицетворяют терновый венец и страдание, а красные ягоды - кровь Христа. Есть мнение, что Христу возложили на голову венок именно из остролиста и его ягоды, бывшие изначально белыми, покраснели от крови Спасителя. Возможно, поэтому это растение и стало в дальнейшем признанным символом Рождества.
Итак, с приходом христианства, верования кельтов ушли в область преданий, главные атрибуты Йоля, постепенно стали символами Рождества, а древесные короли больше беспокоили людей своими битвами, но не были забыты.

@темы: • Праздники народов мира, • Сказки на старом чердаке

01:44 

Drøm 43 ☾ ❄

Путь начинается внутри.
❄☽ 13 ночей Йоля ☾ ❄


Во время этого древнейшего священного празднования солнечной веры наших языческих предков, днем положено спать, а по ночам весело праздновать. Большинству нынешних людей такое недоступно, поэтому современные люди празднуют только последнюю, 12-ю Ночь Великого Йоля.
– начало празднования – вечер 19 декабря; с 19 на 20 декабря – Начальная (нулевая) Ночь;
– с 20 на 21 декабря – 1-я Ночь, Ночь матери (праздничное чествование всех женщин своего рода-племени);
– с 21 на 22 декабря – 2-я Ночь, самая долгая в году ночь Зимнего солнцестояния;
– восход солнца 22-го декабря – торжественная праздничная встреча дарованного Природой священного Рождества обновленного Солнца;
– далее идут последующие праздничные Ночи Великого Йоля;
– с 31 декабря на 1 января – последняя, самая сказочная и самая волшебная 12-я Ночь Великого Йоля (это наша Новогодняя ночь);
– вечер 1 января – окончание празднования Великого Йоля.

Cчет ночей ведется с нуля, с Начальной Ночи.

☽ Начальная Ночь Йоля («нулевая», с 19-го на 20-е декабря по современному календарю), в основном, уходила на встречу родственников, съезжающихся на праздник уже к вечеру (днем были в пути), размещение их в жилищах на предстоящие 2 недели, беседы членов рода, иногда уже год не видевших друг друга. Священные обряды в эту ночь обычно не совершались, потому она и считалась «нулевой».

☽ 1-я Ночь Йоля – «Ночь матери» (материнская), отмечается с 20 на 21 декабря.
Раньше эта ночь была посвящена ритуалам, связанным с дисами (норнами и валькириями) и богиней Фригг, то в настоящее время ее встречают, проводя вечер в кругу семьи. Норны, в скандинавской мифологии – низшие женские божества, определяющие судьбу людей при рождении и помогающие при родах. А валькирии, в отличие от норн, участвуют в определении только судьбы воинов в битвах.
Материнская ночь – это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время.
Хозяйки наводят порядок в доме, украшают его и собирает семью у очага. Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). Начиная с этого дня в доме нельзя ничего делать, подметать и убирать, готовить и шить. По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто искупаться) во второй половине дня, дабы души и тела очистились. Ночь матери – это обязательно пышные и веселые застолья. Богатый и сытный стол, обильная вкусная еда – гарантия того, что весь год будет таким же сытным, богатым и прибыльным.
На годовом колесе кельтов эта точка – одновременно и смерть, и рождение: ею завершается один годовой цикл и начинается другой. В ночь матери происходит некоторое таинство, когда открываются врата другого мира и новая жизнь приходит в наш мир. И главная роль в этом отведена именно матери, открывающей потайную темную дверь.

☽ 2-я Ночь Йоля – Ночь Зимнего Солнцестояния (по современному календарю отмечается в ночь с 21 на 22 декабря).
Это самая длинная ночь в году, когда Солнце опускается в самую нижнюю точку, и настоящими властителями в этом мире становятся духи.
В эту ночь зажигали костер Йоля (основой которого было затем горевшее до конца праздника йольское полено) и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь – ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира. В такую ночь боги ходят между людьми, а умершие делят трапезу с живыми.
По традиции в йольском огне сжигали и все ставшие ненужными вещи, чтобы освободиться от старого хлама для новой счастливой жизни.
Во многих языческих культурах считалось, что зимнее солнцестояние с самой длинной ночью и самым коротким днем – это день рождения молодого бога. Новорожденный Бог светлой части года начинает битву со старым королем, своим отцом, за право остаться в мире живых, и через дюжину дней и ночей побеждает его, а с его победой начинается светлая половина года. Дни Йоля – это период безвременья, ожидания, это время перехода между закончившимся уже, по сути, старым солнечным годом и еще не начавшимся новым.

☽ 3-я – 11-я Ночи Йоля.
В следующие дни и ночи Йоля бесконечные веселые пиры сменялись исполнением обрядов, а обряды – пирами и гуляньями. Время сна и бодрствования участников празднеств теряло свой обычный порядок.

☽ 12-я Ночь Йоля.
Заканчивается Йоль в самую волшебную Двенадцатую Ночь Йоля – это современная Новогодняя Ночь с 31 декабря на 1 января (собственно, на тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi, т.к. счет ведется с «нулевой» Начальной ночи) – то есть 1 января по древнегерманскому летоисчислению.

☽ День Судьбы. ☾
Следующий день (современное 1 января, начиная от свершения Новогодней Ночи, – это первый день Нового года) считался Днем Судьбы. Всё, что сказано и сделано 1 января до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Произнесенные в Двенадцатую ночь обет или клятва – нерушимы, и самые сильные слова – те, что сказаны в эту Ночь.
По этим самым двенадцати дням и ночам после Йоля, пока идет битва между двумя королями, гадали о будущем (на двенадцать грядущих месяцев) – это как славянская, так и западноевропейская традиция; и не было более верных снов, предсказаний, знамений, чем явленных в Двенадцатую ночь (от заката до рассвета).

После Дня Судьбы, хорошо выспавшись, утром 2 января члены рода, во время 2-х недель Йоля все вместе, от младенца до старца, плечом к плечу торжественно и весел встретившие явление миру обновленного солнца (утро дня после зимнего солнцестояния) и Новый Год, совместными обрядами «закрутившие» в нужную сторону веретено богини Судьбы, защитившие себя от злых духов темных ночей, должным образом умилостивившие своих языческих богов, теперь собирали свои вещи и разъезжались по своим домам.
Некоторым из них удавалось вновь встретиться лишь через год, во время следующего Йоля.
Так праздник помогал сохранять единство всего рода и взаимную поддержку, тогда необходимые для выживания.

@темы: • Северная традиция, • Праздники народов мира

16:19 

Drøm 44 ☾

Путь начинается внутри.
► Имболк • Внутренняя работа в ожидании света ◄


Февраль — один из самых тяжелых месяцев в году. На зимнее солнцестояние мы праздновали возрождение солнца, но стоит сказать, что тогда это было скорее выражение надежды, радость того, что дни уже не будут укорачиваться, и со временем придет светлая половина года. Именно во время Имболка в природе начинают ощущаться первые движения весны, наши тела также пробуждаются. Они стремятся выбраться на волю из-под тяжелых пальто и толстых перчаток. И хотя рассветы наступают все раньше, а в воздухе чувствуется сладкая свежесть, до настоящей весны еще далеко.

Это определенное разочарование выражается также празднованием дня сурка. Сонное животное выходит из своей норы, услышав приближение весны, но снаружи его еще встречают морозы и снег, и животное возвращается обратно в спячку. Весна придет с весенним равноденствием. Однако до настоящего тепла еще достаточно далеко. Именно это ожидание, внутреннее пробуждение, не соответствует внешнему положению вещей и является трудным для нас.

Друидизм отводит это время на слияние с природой, для того, чтобы почувствовать свой внутренний потенциал и силу. Это время кельтской богини огня Бригиды, которая говорит о том, что вместо того, чтобы быть недовольными ожиданием, мы должны почувствовать свой внутренний потенциал и силы к творчеству.

✨ Прийти в свет ✨
Вдохновение, или Авен, может быть красивым и опасным, сильным и гнетущим. Кельтская богиня вдохновения Бригида считается одной из наиболее уважаемых кельтских богинь. Некоторые исследователи даже сравнивают ее с Дану, Матерью богов. Ее имя означает "возвышенная", она считается не только тройным божеством поэзии, художественной ковки и исцеления, но и имеет двойную природу, темную и светлую. Это отражает и само вдохновение, которое может преподносить нас на высоты, а может и подавлять дух. Ведь после многих недель темноты, когда мы наконец выходим на солнце и впервые видим солнечный свет, оно может поразить нас. Связь с этой богиней в друидизме не является связью подчинения, но уважения.

✨ Запуск двигателей ✨
И вот, Имболк — не просто праздник плодовитости овец и цветения подснежников и крокусов. Это также время подумать о нашем отношении к свету и вдохновению. Наши мечты, установки на новый год могут еще держаться, но обычно они уже теряют свою силу. Период темноты показал, что не все выйдет реализовать сразу, а это вызывает желание снова залезть в теплую нору, поддаться лени и комфорту, чтобы заставить наши желания замолчать, игнорировать движения нашей души, утверждая при этом, что мы ждем момента пробуждения.
Однако наши отношения с Бригидой двусторонние. Мы имеем определенные обязанности в этот момент ожидания пробуждения. Мы должны подготовить все для этого. В то время, когда большинство праздников годового колеса проводятся вокруг очагов, Имболк - это праздник свечей, которые приносят легкий, мягкий свет в темные помещения и готовит нас к встрече с ярким солнцем.
Так же, как наше тело требует постоянных физических нагрузок, так и наш дух нуждается в постоянном уходе. Ведь именно наш дух поддерживает нас в течение долгого периода темноты. Если мы хотим жить более полной духовной жизнью, мы должны общаться с нашим духом постоянно, через детали. Мы должны подготовить себя, зажечь наши свечи и постоянно работать, чтобы стать такими людьми, которые не боятся жить в свете. Иными словами, мы должны дать нашим глазам время привыкнуть к свету.
Мы должны активно участвовать в нашей духовной жизни, с постоянной активностью и работой, чтобы наша энергия могла найти выход. Мы зажигаем свечи и садимся к молитве или в медитацию, чтобы пригласить в нашу жизнь Авен. Сначала наша работа может казаться незначительной и ненужной, но как солнце, сантиметр за сантиметром, день за днем, мы будем подниматься вверх и наполняться силами.

@темы: • Праздники народов мира, • Колесо года

16:26 

Drøm 45 ☾

Путь начинается внутри.
► Имболк • Ритуалы • Часть I ◄


    Подготовьте все необходимые инструменты, свечи. Если вы проводите ритуал в доме – непосредственно перед ним очистите дом. Если же на природе – благословите все ритуальные предметы, которые вам понадобятся. Перед ритуалом не забудьте произвести ритуальное помазание – нанесите каждому участнику на лоб несколько капель очищающего масла, если работаете в группе. Для «одиночек» желательно принять ванну с солями и травами – которые помогут очистить и тело, и душу.
    По возможности постарайтесь надеть что-то светлое. Украсьте волосы лентами желтого и оранжевого цвета. Непосредственно перед ритуалом, заварите и выпейте ромашку , которая так же будет способствовать вашему очищению. Имболк - лучший день в году для очищения, зарядки и благословления свечей - не премините воспользоваться этим временем.

--------------------------------------------------------------------------------

    ✨ МАСЛА (для ритуального помазания)

I. 3 части пачули
 2 части мускуса
 1 часть корицы

II. 2 части ладана
  1 часть мирры
  1 часть гвоздики
  1 капля гвоздичного масла

--------------------------------------------------------------------------------

    ✨ ЛОЖЕ НЕВЕСТЫ

    Во время Имболка ипостась девы может быть представлена несколькими способами. К примеру, это может быть небольшой букетик полевых цветов, лежащий на алтаре, тряпичная куколка, фигурка из злаков, сплетенная еще на Лугнасад. Чаще всего фигурки и куколки наряжают в белые платьица, украшают белыми ленточками, бусинками, бисером. Это – символ чистоты и непорочности, молодости и света – Невеста. Брачное ложе для Невесты так же сооружается из кусочков белой ткани, кружев и лент пастельных тонов. Ложе можно поставить на алтарь или на подоконник. С двух сторон от него расположите две небольшие белый свечи. Зажигая их произнесите: Пусть будет благословенна Невеста в день священного праздника.

--------------------------------------------------------------------------------

    ✨ БЛАГОСЛОВЕНИЕ СВЕЧЕЙ

    Используйте следующее благословение при подготовке алтарных свечей к ритуалу. Протяните над ними руки, зарядите и произнесите следующие слова:

    «Благословенно Будь, создание Огня!
    Яркое пламя, греющее, а не сжигающее,
    Символ Света, а не Всесожжения,
    Яркий свет в темноте магической ночи.
    Во имя Бога и Богини,
    Да будет так».

При этом вы можете умаслить свечу соответствующим маслом.

--------------------------------------------------------------------------------

    ✨ ДЕВЯТНАДЦАТЬ СВЕЧЕЙ ДЛЯ БРИГИТЫ

    Этот небольшой ритуал посвящен Бригите. Он направлен на привлечение положительной и целебной энергий. Естественно, для ритуала желательно очистить и благословить свечи. Для ритуала идеально подойдут тонкие белые свечи.
    Ставьте по одной свече, произнося следующие слова:

    «Первая свеча – рождение солнца,
    Вторая свеча – пламя, что никогда не гаснет,
    Третья – создание огня, дающее свет и тепло,
    Четвертая – символ возрождения Бога,
    Пятая – жизнь новой весны,
    Шестая – символ чистоты,
    Седьмая – символ обновления,
    Восьмая – во имя равновесия,
    Девятая – дыхание новой жизни,
    Десятая – связь с истиной,
    Одиннадцатая – в честь Невесты,
    Двенадцатая – в честь моего Пути,
    Тринадцатая – в честь искусств,
    Четырнадцатая – дань мудрости,
    Пятнадцатая – в честь Имболка,
    Шестнадцатая – во имя силы,
    Семнадцатая – во имя земли ,
    Восемнадцатая – в честь Бригиты,
    И последняя свеча – первая свеча, рождение солнца,
    Огонь, что никогда не гаснет».


► Имболк • Ритуалы • Часть II ◄


Ритуал для высвобождения жизненной силы (Викка)

Приступайте к работе после наступления сумерек в канун 31 января или на следующий день, 1 февраля. К ритуалу можно пригласить и детей, но за ними надо хорошо присматривать. Свечи поставьте в глубокие подсвечники и устройте миниатюрную соломенную кровать, может быть, в глубокой металлической посуде или даже в семейном камине, если его больше не топят.

🔸 На столе, алтаре или в камине соорудите маленькую кровать для новобрачной из соломы или сухих трав, украшенную цветными лентами и первыми цветами. Рядом поставьте маленькую тряпичную куклу или любую небольшую куклу, изображающую Деву-богиню.
🔸 Окружите кровать семенами, только что распустившимися цветами или свежей зеленой травой и сзади, на безопасном расстоянии, чтобы избежать пожара, поставьте отдельную высокую белую свечу «невесты».
🔸 На поднос перед кроватью невесты поставьте глиняный кувшин с молоком, маленькое блюдце с медом и блюдо с кубиком льда или просто небольшим количеством снега. Окружите их, опять-таки стараясь не допустить пожара, рядом маленьких розовых и пастельных свечей.
🔸 Зажгите первую свечу вашей невесты, сказав:

Невеста, невеста, входи к себе в дом,
тебе предстоит покомандовать в нем.
Правление кончилось старой карги,
уходит зима, весна снова в пути.

🔸 Положите куклу в кровать и зажгите деосил свечи вокруг кувшина, проговорив:

Факел девичий топит снег,
Лед исчезает, растет первоцвет.

🔸 Бросьте кусочек льда в кувшин с молоком, перемешайте его движением деосил деревянной ложкой или березовым прутиком, повторив те же слова нараспев.
🔸 Добавьте в молоко чайную ложку меда и снова по ходу часовой стрелки перемешайте содержимое кувшина, сказав:

Приди, новая жизнь, сквозь почки и цветы,
Зима теряет силы,
Приди, любовь и радость, рост и свет,
Лед и снег с наших глаз уже скрылись.

🔸 Оставьте лед в кувшине таять. Вы и остальные присутствующие могут класть на кровать невесты монеты, цветы и ленты, высказывая свои пожелания идущей весне, земле, животным, всем людям и себе тоже.
🔸 Когда лед растает, перемешайте содержимое кувшина и очень осторожно капните на постель невесты всего одну каплю, сказав:

Смотри, невеста, я принес первое молоко, символ изобилия
и плодородия,
мед с теплого юга, дающего свет, но, самое главное,
жизненная сила, освободившаяся сейчас,
может превратить желаемое в реальное и
защитить нас в дни холода и сырости, которые еще
ожидают нас.
Ибо мы видим весну, и поэтому я посылаю вам свет,
этот свет может обойти весь мир.

🔸 Задуйте маленькие свечи против часовой стрелки, высказывая добрые пожелания всему живому.
🔸 Оставьте свечу невесты догорать, кровать невесты должна стоять на своем месте до окончания праздника.

@темы: • Колесо года, • Праздники народов мира, • Ритуалы/практика

16:30 

Drøm 46 ☾

Путь начинается внутри.
► Имболк • Традиции • Крест Бригитты ◄


Соломенный крест, используемый как амулет и как символ, называют "Крест Бригитты". Такой крест стал практически неофициальным символом Ирландии, и форма его наглядно демонстрирует языческую символику солнцеворота. Обычно он изготавливается из стеблей камыша или из соломы, в центре располагается плетеный квадрат, от которого отходят закругленные лучи.

С крестом ранее было связано множество ритуалов. Иногда этот символ все еще украшает дома католиков, особенно, в сельской местности. Многие верят, что крест Бригитты защищает дом от пожаров.
Такие кресты традиционно изготавливаются 1 февраля; этот день на гаэльском языке носит название Lá Fhéile Bhríde. Бригитту связывают с праздником Имболк потому, что это один из ключевых шабашей года и включает в празднование некоторые огненные ритуалы, а Бригитта и есть Богиня огня. Однако с чем связано использование именно соломки для плетения креста?
Здесь мы видим сохранившиеся элементы магии Хлеба. Имболк на Колесе Года — цикл ведьмовских праздников, связанных с земледельческим календарем — находится ровно напротив Ламмаса, праздника Хлеба и Урожая, что празднуют 1 августа. Поэтому символами этих двух празднеств является Богиня в двух своих ипостасях: Мать Хлеба в августе — зрелая, плодовитая женщина, образ собранного богатого урожая, что подарила людям земля. Дева Хлеба в феврале — юная, девственная богиня, невеста, которой предстоит еще пробудиться к жизни от сна под теплым зимним снежным покрывалом, как просыпается весной земля. По кельтским мифам считалось, что зимой, когда все живое замирает и природа безмолвствует, Богиня, олицетворяющая природу, пребывала в Земле Духов (или Авалоне, Анноне), где отдыхала и вновь обретала молодость. В греческой мифологии, позднее, мы видим похожий мотив в истории о Деметре и ее дочери — юной и прекрасной Персефоне, похищенной в подземной царство.

Если в августе, после сбора урожая, кельты использовали солому из последнего снопа для плетения женской фигурки, воплощения Богини, то обычно фигурка эта хранилась всю зиму в темноте и тишине на чердаке, как бы воспроизводя этим канву мифа. Богиня "спала" всю зиму. К весне она перевоплощалась в новой ипостаси — как молодая Луна, как юная девственница из образа Триединой, где она равноправна и сильна, как и Мать, как и Старуха — и превращалась в Деву Хлеба.
Нужно сказать, что плели к 1 февраля не только кресты. Это могли быть любые фигурки из соломы, с разными названиями — и подобные фигурки можно встретить на ярмарках народных умельцев до сих пор, и не только в Ирландии. Традиция почитания хлеба, как основной культуры, дающей жизнь, распространена и у славян.
Во время Имболка, в принципе, девичью ипостась Богини может символизировать даже простой пучок колосьев. Кроме того, та же фигурка, сплетенная из злаков последнего снопа, может быть просто наряжена невестой. Любую другую фигурку из пшеничной соломы называли просто "хлебной куколкой". Перед плетением колоски в прохладной воде для гибкости.
Одна из самых ранних форм хлебной куколки — вертикальная спираль. Еще более простые варианты — "Знак любви" или "Узел возлюбленного", их делают просто заплетая соломинки косичкой.
Самый сложные — "Валлийские веера", которые иногда еще более усложняются, если их объединяют в круг по несколько штук.
Смысл всех этих хлебных амулетов, в том числе и Креста Бригитты — использование их в качестве защитных амулетов и амулетов плодородия, и согласно Rhiannon Ryall, автору книги "West Country Wicca" ("Сельское колдовство на Западе"), мужчины, покрывавшие крышу дома соломкой, вешали пару таких фигурок в противоположных коньках крыши в качестве защитных талисманов, причем одна из куколок символизировала Богиню, а другая — Бога.

В Ирландии бытовала традиция зарывать у трех ручьев живого цыпленка, дабы добиться расположения Бригитты. В ее честь поддерживался ярко горящий вечный огонь, а в домах над очагом висели "Кресты Бригитты".
На севере Англии Бригитту почитали под именем Бригантия, что означает «могущественная, вершина, королева». Ей особо поклонялись бриганты, господствовавшие на севере Англии до прихода римлян. Бригантия — богиня благосостояния, врачевания, войны и воды.
Богиня Имболка – Бригитта, она считается матерью всех богов (mater omnium deorum hibernensium). Она “мать семейства” и в то же время “верховная властительница”. Именно поэтому Бригитта – богиня плодородия, огня и домашнего очага, но одновременно она – богиня ремесел, в том числе кузнечного, целительства, поэзии; богиня искусств, творчества и учения в широком смысле. Несомненно атрибуты и ассоциации Бригитты также связаны с таковыми праздника Имболк, и в этом еще одно объяснение связи данного праздника с почитанием домашнего очага. Возможно, менее очевидна связь первой дойки овец, ассоциированной с Имболком, с патронажем Бригитты над плодородием с одной стороны и творчеством с другой. Здесь следует заметить, что плодородие вовсе не должно пониматься как “урожай”, т.е. некий результат, венчающий процесс. Реально речь идет о жизненной творческой силе, проявляющейся и в весеннем возрождении природы, и в потенции ее дальнейшего процветания, и во всех аспектах творчества человека, понимаемом как сотворчество природе и богам. Именно начало этой реализации, ее исходный импульс мы и отмечаем в праздник Имболк.

@темы: • Праздники народов мира, • Колесо года

16:44 

Drøm 47 ☾

Путь начинается внутри.
► Имболк • Бригитта (Бригит) ◄


Бригит — в ирландской мифологии дочь Дагда, богиня врачевания и плодородия, патронесса поэзии и ремесел. Иногда под именем Бригит подразумевают три женских божества, покровительствующие мудрости, искусству исцеления и кузнечному мастерству. Бригит представлялась иногда в виде птицы с человечьей головой, либо в виде трех птиц — журавлей или петухов.

В Ирландии бытует традиция зарывать у трех ручьев живого цыпленка, дабы добиться расположения Бригит. В ее честь поддерживался ярко горящий вечный огонь, а в домах над очагом висели “Кресты Бригит” - сплетенные из соломы кресты с тремя или четырьмя "завершиями" в виде рук.
В ирландских сагах Бригит представлена супругой Бреса, бога полуфоморского происхождения, некоторое время стоявшего во главе Племен Богини Дану. Она родила от Бреса трех сыновей.
На севере Англии Бригит почитали под именем Бригантия, что означает «могущественная, вершина, королева». Ей особо поклонялись бриганты, господствовавшие на севере Англии до прихода римлян. Бригантия — богиня благосостояния, врачевания, войны и воды.

Бригит часто противостовляют ее матери Дану, что наводит на мысль о двух разных ипостасях единой богини-матери. Святая Бригит, или святая Брида, одна из ирландских святых покровительниц, до обращения в христианство, возможно, была жрицей богини Бригит. Говорят, что она могла накормить животных, не уменьшая количества пищи для людей, что роднит ее с Бригит, чей праздник Имболк отмечается 1 или 2 февраля, когда у овец появляется молоко.

Богиня Имболка – Бригит, она считается матерью всех богов (mater omnium deorum hibernensium). Она “мать семейства” и в то же время “верховная властительница”. Именно поэтому Бригит – богиня плодородия, огня и домашнего очага, но одновременно она – богиня ремесел, в том числе кузнечного, целительства, поэзии; богиня искусств, творчества и учения в широком смысле. Несомненно атрибуты и ассоциации Бригит также связаны с таковыми праздника Имболк, и в этом еще одно объяснение связи данного праздника с почитанием домашнего очага. Возможно, менее очевидна связь первой дойки овец, ассоциированной с Имболком, с патронажем Бригит над плодородием с одной стороны и творчеством с другой. Здесь следует заметить, что плодородие вовсе не должно пониматься как “урожай”, т.е. некий результат, венчающий процесс. Реально речь идет о жизненной творческой силе, проявляющейся и в весеннем возрождении природы, и в потенции ее дальнейшего процветания, и во всех аспектах творчества человека, понимаемом как сотворчество природе и богам. Именно начало этой реализации, ее исходный импульс мы и отмечаем в праздник Имболк.

@темы: • Колесо года, • Праздники народов мира

16:45 

Drøm 48 ☾

Путь начинается внутри.
► Имболк • Традиции праздника ◄


    В этот день Мать Хлеба отдыхала на Земле Духов (Авалоне или Анноне), набираясь сил. Еще на Самайне она отдала всю свою жизненную силу Богу, чтобы помочь ему возродиться. Имболк – праздник выздоровления Богини, очищения и возрождения земли. Именно в Имболк молодые ведьмы проходили посвящение.
    Праздник отмечается также в честь ирландской богини Бригитт, богини огня, покровительницы поэзии и ритуального исцеления. Бригитт – одна из немногих языческих богинь, переживших христианизацию, ее почитают как святую Бригитту. Примерно в это же время (1 февраля) древние римляне праздновали Луперкалию – другой вариант своеобразной церемонии возрождения. В Европе же девичий караван носит по домам «последний сноп», ставят его на почетное место и устраивают пир.
    Если для кельтов, живущих на островах, праздник Перелома Зимы становится праздником воды, а для нордов – праздником ветра, то в магии славян, в особенности западных и порубежных с ними белорусов, все больше проступают огонь и гром. В этих землях праздник называется Громница, свечи, которые зажигают в этот день – «громнички». Их хранят в течение года и зажигают во время грозы.

► КАК ОТМЕЧАТЬ ИМБОЛК

    • На Имболк взбивали масло со свежесдоенного молока. В этот день можно прогнозировать события и гадать на жениха.
    • Имболк был днем очищения. Было принято омываться самим, поливать водой собак и домашний скот (например помыть любимую кошку или белую мышь, у кого есть), убирать дом с особой тщательностью (очень хороший повод наконец-то собрать по кучкам интересные вещи), оставлять на ночь горящей хотя бы одну свечу. В Британии девушки омываются росой или снегом.
    • В Имболк нельзя ткать, пить пиво, рукоделие также запрещено, прялки убирались в чулан. Нельзя ходить в чужую деревню и присоединяться к их процессиям.
    • Очищение дома и полезных предметов, инициации, любое новое начинание, работа с маслами. Если вы увлекаетесь садоводством, то в эту пору вы можете заранее благословить семена, которые будете сажать в более теплое время года.
    • Украсьте свой дом свечами, желтыми и белыми лентами, а на свой столик поставьте кувшин с талой водой. На закате выключите на какое-то время свет во всех комнатах. А потом пройдитесь по дому и зажгите в каждом жилом помещении по свече.
    • Подготовьте все необходимые инструменты, свечи. Если вы проводите ритуал в доме – непосредственно перед этим очистите дом. Если же на природе – благословите все ритуальные предметы, которые вам понадобятся. Перед ритуалом не забудьте произвести ритуальное помазание – нанесите каждому участнику на лоб несколько капель очищающего масла, если работаете в группе. Для «одиночек» желательно принять ванну с солями и травами, которые помогут очистить и тело, и душу. (Подробнее о приготовлении необходимых масел расскажем в следующей статье.)
    • По возможности, постарайтесь надеть что-то светлое. Украсьте волосы лентами желтого и оранжевого цвета. Непосредственно перед ритуалом заварите и выпейте ромашковый чай, которая так же будет способствовать вашему очищению. Имболк - лучший день в году для очищения, зарядки и балгословления свечей, не премините воспользоваться этим временем. Светлого праздника!

@темы: • Колесо года, • Праздники народов мира

16:52 

Drøm 49 ☾

Путь начинается внутри.
И М Б О Л К

Праздник Огней и Факелов
(01.02 — 02.02)


    На закате 1 февраля начинается празднество, отмечающее завершение зимнего сезона и начало весеннего. Это Имболк, время очищения, роста и возобновления, воссоединения Бога и Богини, плодородия, освобождения от старого и привнесения в жизнь нового. Странно думать, что время весны наступает в самом начале лютого февраля, когда мы видим, что зима в самом разгаре. И пусть это самое холодное время года, но в это время дни становятся заметно дольше. Имболк – это праздник "увеличения света" и очищения. Он ассоциируется с кельтской богиней Бригитт. В это время года на смену зимнему аспекту Богини, Старухе в черном плаще, приходит Дева, носящая белоснежный плащ – Бригитт, Девственная Богиня. Мы предчувствуем возвращение Богини из тьмы и зажигаем огни, чтобы она могла видеть свой путь. С этого дня и до 21 марта наступает ее сезон. Это праздник света и вдохновения, время, когда мы начинаем идти более устойчиво по своему пути, и семена, которые прорастут позже, начинают шевелиться внутри нас.

• СИМВОЛЫ ПРАЗДНИКА

Божества Имболка: все Богини-Девы, Бригит, Арадия, Афина, Инанна, Гея, Фебруа, а также боги любви и плодородия, Агнус Ог, Эрос и Фебруус.
Символы: Хлебные Девы, Метлы, белые цветы, Колеса из свечей, Кресты Бригит (главный символ этой богини), жезлы с желудем на конце, плуги.
Растения: дягиль, базилик, лавровый лист, ежевика, ирис, мирр, фиалки, все белые и желтые цветы.
Еда: тыквенные семечки, черные семечки, булочки с маком, круглые булочки, хлебцы, все молочные продукты, перец, лук, чеснок, изюм, вино со специями и травяные чаи.
Благовония: базилик, лавр, корица, фиалка, ваниль, мирр.
Животные: змея.
Цвета: белый, желтый, а также красный, розовый, светло-зеленый.
Камни: аметист, кровавик, гранат, рубин, оникс, бирюза.

• БЛЮДА ИМБОЛКА

1. Молоко, особенно топленое, напитки и каши на молоке (но не кисломолочные продукты);
2. Овечий и козий сыр – лучше молодой, незрелый, сычужный;
3. Блины и оладьи;
4. Сухофрукты, семена и орехи;
5. Напитки горячие и холодные, нехмельные, чай на молоке.
Традиционная пища Имболка — молочная. Также подаются пряные, мясные блюда с перцем, луком, чесноком. Желательно, чтобы эти блюда (а также напитки) содержали изюм. В Имболк также жертвовали курицу или цыпленка, которого закапывали рядом с водой: источником или рекой, в жертву. В ночь на Имболк перед домом выкапывали ямку, куда выливали немного молока.

    Обряды Имболка прежде всего связаны с очищением, и духовное очищение в этом отношении прекрасно, но на Имболк прежде всего мылись, прибирали и вычищали дом, чистили очаг, приводили в порядок загоны для скота, чистили и окатывали водой домашних животных, перетряхивали и перебирали запасы еды, заменяли веники и метлы на новые и т.п. На Имболк обязательно пекся хлеб и взбивалось свежее масло – и кусок хлеба с маслом оставляли на маслобойке в жертву Бригитте. Символом плодородия именно в этот праздник является не зерно (и не хлеб), а молоко: его не только пили, его лили на землю и в водоемы, свеженадоенным молоком обрызгивали постели в доме и дверные косяки.

    Кроме того, Имболк связан с огнем и особенно со свечами. На Имболк не только зажигают как можно больше свечей, чтобы живой огонь освещал и очищал дом, но и оставляют свечи гореть на подоконниках на всю ночь, до восхода солнца. В некоторых странах в это время дожигают недогоревшее рождественское полено. На Имболк на закате или после ритуала по традиции принято зажигать все лампы в доме на некоторое время. Или ставить в каждой комнате свечи, горящие в честь возрождения Бога. На улице лежит снег, и на нем рисуют образ Солнца, призывая тепло.
В аграрной обрядности используют еще и факелы – с ними посолонь обходят поля, водят над снегом, изображая таким образом солнечный огонь, растапливающий снег.

    По дням Имболка во многих странах замечали погоду на весну и лето, что давало косвенную информацию об аграрном годе, причем снег и непогода считались хорошим признаком. Есть шотландская сказка об этой примете: в этот день старуха Каилльях Веур обычно ходит за дровами на лето. Если погода хорошая, она превращается в большую птицу и начинает таскать дрова, а если непогода – то ей придется остаться дома, и тогда в ее интересах позаботиться, чтобы лето было таким теплым, чтобы дрова ей просто не потребовались.

    Кстати, Имболк праздник домашний – он был одним из первых, который начали праздновать не всей общиной, а в кругу семьи. И, празднуя его у себя дома, не забудьте уважить и домовых и домашних духов – самое время и пообщаться, и угостить их теплым молоком… и, кстати, выставить горячего молока и за окно или за дверь – для тех духов, которые в эту ночь будут без крыши над головой.

@темы: • Колесо года, • Праздники народов мира

21:15 

Drøm 55 ☾

Путь начинается внутри.
 
О С Т А Р А

Весеннее равноденствие
(19.03 — 21.03)


    Остара – праздник Колеса года, середина весны, когда день по длительности равен ночи. Остара приходится на весеннее равноденствие 20-21 марта. Праздник связан с весной, пробуждением земли, первыми травами и цветами, первым сокодвижением деревьев, первыми ростками на полях, началом сельскохозяйственных работ – в зависимости от климатической зоны. Вероятнее всего, Остара – это богиня земли и растений, земного плодородия, семян, ростков и роста вообще, богиня календарная, отмечающая своим появлением начало сельскохозяйственных работ. Она мало связана с человеческим плодородием – по большей части с земным, что хорошо прослеживается в сохранившихся обрядах: почти не осталось обычаев, связанных с плодородием людей и животных, но очень много – связанных с растениями, с ритуальным возвращением плодородия деревьям и полям. Людей и животных в этот календарный период преимущественно очищали от «скверны зимы», от дыхания смерти, которое могло их коснуться, пока зима правила миром (дымом, прыжками через огонь, метанием огненных стрел, огненными кругами и колёсами, обливанием водой и т.п.), и проводили множество разнообразных ритуальных действий, призванных уберечь их от болезней.
    Кроме того, надо помнить, что у многих древних народов год отсчитывался с весны, поэтому весенняя обрядность – в каком-то отношении и новогодняя. В викканской традиции Богиня в этот праздник молодеет, восстанавливает девственность и до Бельтайна выступает в ипостаси Девы, вместе с Богом, который к этому времени вырастает и становится юношей.

    Весеннее равноденствие почти повсеместно воспринимается как праздник начала весны и «отворения земли». В зависимости от климатической зоны считалось, что этот день либо окончательно заканчивает зиму и начинает весну, в других, где похолоднее, полагали, что в этот день весна побеждает зиму, но еще не прогоняет ее. У многих народов год отсчитывался с весеннего равноденствия, и поэтому сопровождался многочисленными обрядами и магическими действиями, особенное значение придавалось красному цвету (цвету жизни) или сочетанию красного и белого цветов – цветам жизни и смерти, лета и зимы и т.п. У гуцул считается, что красный и белый – это цвета крови и молока, и детей в марте поят кровью козлят или ягнят, смешанной с молоком – чтобы росли сильными и не болели.
    Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой: например, проводились обряды изгнания змей (Болгария, Словакия), так как «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» – змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т.д. Это любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей: собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе, вокруг дома раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными колотушками, били камнями по камням – но в то же время запрещалось убивать змей или наносить им какой-либо вред.

    Кстати, с этим же днем связаны поверья и о том, что снова появляется на земле нечистая сила (уже не боится замерзнуть), а заодно просыпаются медведи и домовые (проводились игры "пробуждения медведя", выставлялось угощения для домового). Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки или (в более теплом климате) праздновали вылет первого роя.
    Проводились обряды по защите стад от волков – звонили в колокольчики, били в металлическую посуду и громко кричали: считалось, что волк не подойдет к стадам ближе того расстояния, на которое разносится звон и крик.
    Дома в некоторых регионах (Украина, Польша) обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила, и старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды (кроме заранее испеченных для этих дней хлебцев) – чтобы не сглазили хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки – сжигали их, и набивали новые.
    На 25 марта (а в некоторых областях и за день до того) считалось грехом работать – даже делать самую легкую работу, даже есть поговорка: «Птица гнезда не вьет». Нельзя было отправляться в дорогу (потому что придется увязывать вещи в узел – жизнь себе «завяжешь»), нельзя было печь хлеб и топить печь (чтобы «не запечь землю», не сделать ее неплодной). Женщины в этот день избегали расчесывать волосы, чтобы куры летом не «расчесывали» грядки на огороде, а девушки не плели кос, чтобы потом год не плутать в лесу. В этот день не спаривали скот, не сажали птиц на яйца, да и сексуальные отношения между женами и мужьями тоже не приветствовались. Дом к этому дню должен быть прибран и вычищен. Так же, как в первый день Йольтайда, «день слов», придавалось большое значение тому, что люди говорят и делают: требовалось избегать злых слов и поступков, ссор, обид и ругани.

    Считается, что именно в это время птицы возвращаются из вырия, «развязываются птичьи языки», и они начинают петь. Первое птичье пение следовало встречать, имея в кармане хоть немного денег – иначе до следующей весны будешь ходить голодным, сердитым и неимущим. Существовало поверье, что нехорошо в этот день увидеть одинокую ласточку – весь год будешь одиноким или схоронишь супруга. Особенное значение придавалось аистам, как птицам, сулящим домашнее благополучие, и жаворонкам – птицам, приносящим на крыльях весну.
    В это же время у славян начинались заклички весны, дети пели веснянки. В день прилета аистов пекли специальные хлебцы в виде аистиной лапы, и раздавали их детям. Один такой хлебец старались закинуть в аистиное гнездо. Другая ритуальная «птичья» выпечка – «жаворонки» и «кулики», использовавшиеся в закличках птиц и весны (детские обряды).
    Обязательно зажигались костры, через которые следовало прыгать для защиты от зла и очищения, с той же целью на рассвете умывались водой из реки или источника.

    Из весенних традиций, сохранившихся в празднике Пасхи, и не оговоренных выше, нас прежде всего интересуют крашеные яйца. Надеюсь, мне нет нужды говорить, что традиция крашенья яиц – дохристианская и очень древняя. Вообще яйцо – один из самых ранних религиозных символов, т.к. считается, что заключено все, что когда-либо будет создано (вспоминаем легенды о появлении мира из яйца, сказки о целом царстве, появляющемся из волшебного яичка и т.п.). Традиция окрашивать яйца появилась давно и, думаю, была связана с тем, что если яйцо не красить – то и дураку понятно, что из него вылупится цыпленок, утенок или еще какая птичка или ящерка. А вот окрашенное, небывалое яйцо уже может содержать в себе что угодно… а точнее, что нарисуем – тем содержимое и обозначим. Имело значение все – от цвета до самого рисунка. Различают аграрные крашенки и писанки – на которых изображались семена, ростки, снопы и т.д., вплоть до символического отображения всего цикла полевых работ, погребальные - где рисовались знаки богатства, изобилия и довольства – той жизни, которую должен был получить усопший. Поминальные – с символами плодородия – способ донести до мертвых предков то, что род их жив и процветает. На яйцах-жертвах богам, несущим религиозно-ритуальное значение, изображались три мира с населяющими их животными и божествами, хляби небесные, дождевые потоки и так далее. Как символ весеннего и осеннего равноденствий, яйцо является символом солнца, воскрешения из мертвых (вспоминаем упомянутых в начале мужчин – спутников богинь), начала (рождения порядка из хаоса), круговорота и цикличности жизни.

    Что касается пасхальных зайчиков, то они традиционно считаются животным, посвященным Остаре; эта традиция чисто германская, но неуклонно распространяющаяся на все европейские страны. Мирным зайчикам из теста предшествовала весенняя заячья охота, своеобразное состязание молодых мужчин, бытовавшее в некоторых областях Германии и Австрии.

• Символика праздника

    Цвета Остары – зеленый, белый, нежно-желтый, светло-лиловый, сиреневый – именно такого цвета и выбираются свечи.
    Цветы выбираются преимущественно из луковичных: крокусы, нарциссы, лилии, гиацинты, кроме них: первоцветы, маргаритки, мать-и-мачеха. Цветы выбирают белые, желтые, сиреневые, красных обычно избегают. Еще алтарь украшают заранее взятыми в дом и распустившимися ветками, в том числе и вербой.
    Направление обращения, если кто ритуалит – восток. Акцент – на природу и растения, на завершение одного цикла и начало нового.

   • Кухня Остары

Пища выбирается легкая, из мяса – если только крольчатина или зайчатина. Преимущественно рыба, яйца, овощи и зелень. Выпечка – хлеб с травами, печенье, кексы, «жаворонки», лепешки.

@темы: • Язычество, • Праздники народов мира

18:50 

Drøm 57 ☾

Путь начинается внутри.
☀ Колесо Года ► Б Е Л Ь Т Е Й Н ◄ ☀

Праздник Начала Лета
(30.04 — 01.05)

    Отмечаемый в ночь на 1 мая праздник, Бельтейн — один из двух самых важных праздников кельтского календарного года, который делился на два равных периода, открывавшихся большими праздниками — Самайном и Бельтейном. Эти даты были связаны с важнейшими вехами скотоводческого календаря: выгоном скота на летние пастбища в первые числа мая и возвращение его в стойла на зимний период, к 1 ноября.

    С древности обряды, приуроченные к этим двум праздничным дням, имели большое сходство между собой, так как по существу смысловое значение их совпадало: обрядовыми действиями люди стремились обеспечить благополучие своей семьи, всей общины, сохранить основу их благосостояния — скот и посевы. Как и на Самайн, центральным ритуалом праздника Бельтейн было разжигание больших костров на вершинах гор или расположенных вблизи селения высоких холмов.
    По своему происхождению этот обряд, судя по отдельным сохранившимся фрагментам и по описанию его в исторических источниках, связан с культом солнца, составлявшим важную часть языческих верований древних кельтов. Вот как описывался этот ритуал в средневековых источниках: в течение нескольких дней перед 1 мая жители общины собирали топливо для костров Бельтейна. Только определенные породы деревьев можно было класть в такой, считавшийся священным, огонь. На вершине горы готовили место и топливо для двух костров, а вокруг обоих костров рыли круглый ров, достаточно просторный, чтобы вместить всех собравшихся.

    В канун Бельтейна во всех домах селения гасили огни. Задолго до рассвета жители выходили из домов и начинали подниматься вверх, по склону, гоня перед собой весь свой домашний скот. Процессию возглавляли друиды, облаченные в белые плащи. Достигнув подготовленного для костра места, все становились в ров вокруг костра и молча ждали рассвета. Когда восток начинал алеть, особо уважаемые в селении люди добывали огонь для костра (путем трения друг о друга двух сухих кусков дерева).
    Костер зажигался с появлением первых лучей солнца. Пели торжественный гимн солнцу, после чего собравшиеся трижды обходили по рву костер, три раза также прогоняли через огонь скотину (по узкому проходу между кострами), с зажженными факелами в руках обходили животных, вокруг своих земельных участков и домов. Этими же факелами зажигали и новый огонь в очаге.
    Цель церемоний с огнем была двоякая: более древняя — умилостивление и почитание сил природы и прежде всего бога солнца, направленное на то, чтобы сохранить невредимыми стада, получить хороший приплод скота, урожай на полях. На Шетландских островах эти костры горели обычно три дня, и в эти дни ранним утром каждый житель селения должен был приветствовать солнце, сказав ему: «Доброе утро!» («Gude morneen!»).

¤ ПОЧЕМУ "БЕЛЬТЕЙН"? ¤

    Что касается этимологии названия праздника, то кельтологи до сих пор не пришли к единому мнению по этому поводу, так что предлагаю выбирать наиболее близкую и внушающую больше доверия.
    Название "Бельтейн" чаще всего переводится как «огонь Бела» («огонь» - по-валлийски tan, по-шотландски tuin, по-гэльски tine [t’inə], по-бретонски tan [‘täIn] ). Чаще всего этого Бела отождествляют с Беленосом, кельтским богом, чье имя выводится от индоевропейской основы bhel – «блестеть», «сверкать». Однако тут есть небольшая странность: Беленос – божество только галльских, континентальных кельтов, а Бельтейн – общекельтский праздник, да еще и один из самых крупных. Есть, впрочем, еще и некий Биле (Бели), почти безликое мужское божество, муж богини Дану – но Бельтейн праздновался и до прихода Туата де Данаан, есть записи о том, что племена богини Дану высадились в Ирландии во время праздника Бельтейн. По той же причине вызывает сомнения то, что Бел – один из эпитетов Луга (аналогия проводится из-за схожести значений корней в обоих именах). Однако Луг Длиннорукий – сравнительно молодое божество, появляющееся много позже высадки Туата де Данаан в Ирландии.
    Есть, однако, и еще одна версия происхождения названия Бельтейна – его выводят от утерянного в современном гэльском слова beltu («смерть»), которое сохранилось сейчас только в форме at-bail, «умирает». Бельтейн является и антиподом, и в своем роде двойником другого крупного праздника, разделяющего кельтский год на две части – Самайна, и поэтому значение «огни смерти», сжигающие отжившее и старое, не выглядит странным или неуместным. Огни Самайна и Бельтейна, огни темной и светлой половин года, отделяют зиму от лета, очищают и защищают живущих, горят для наступающей части года... и в эти поворотные дни умирают старые огни и загораются новые. Эта версия не противоречит и мировоззрению кельтов, с их верой в то, что день рождается из ночи (а не наоборот – не ночь завершает день), жизнь происходит из смерти, etc., и рождающаяся из «смертных», преобразующих и дающих новое существование огней светлая половина года – тоже вполне вписывается в этот понятийный ряд.

¤ ИСТОРИЯ БЕЛЬТЕЙНА ¤

    В ирландских мифах и сказаниях с этим праздником связано множество поворотных событий. Например, именно в день Бельтейна высаживались на землю Эрин все пришлые народы: род Партолона, род Немеда, Туата де Данаан, Сыны Мил Эспейна, принося с собой новую кровь, новые обычаи, новые традиции, знания, ремесла. Тут на первый план выходит противостояние «новой реальности» с потусторонним, иным, «темным» миром, хотя Бельтейн вовсе не обеспечивает безусловной победы первого над вторым – например, племена Партолона как явились на земли Эрин в канун Бельтейна, так же и в канун Бельтейна умерли от чумы, поразившей весь этот род.
Бельтейн, в более поздних циклах мифов, – время битв порядка с хаосом, сражений героев со змеями и драконами; Битва Луга с Балором также происходит, по ряду источников, в канун Бельтейна, - новый солнечный бог в ней побеждает старого, «солнце разящее» (всегда надо учитывать, что вектор Бельтейн – Самайн в кельтском мире носил примерно такое же значение, как вектор Лито – Йоль в германо-скандинавском, с заменой божественных аспектов с зимних на летние, со всем положенным со-проникновением земного и запредельного миров. Именно из-за схожести представлений о этих двух парах праздников у разных народов, а также из-за современных попыток запрячь в одно колесо года орла и трепетную лань… сиречь объединить все европейские верования, и возникает изрядная путаница).
    По другой легенде, на Бельтейн появился в Ирландии и великан Треохайр, принесший три чудесные ветви из иного мира, из плодов которых выросли пять священных деревьев Ирландии, структурируя пространство живых.

    В ирландской «мифологической истории» Бельтейн – время собрания в Уснехе, своеобразного «тинга друидов», в противовес самайнскому «собранию королей».

    Таким образом, Бельтейн обозначает начало нового жизненного цикла, пришедшего из зимы или ночи (из потустороннего, из-за моря etc.), обозначает победу порядка над хаосом, а сверх того – так же, как в канун Самайна – это время, когда истончается граница между мирами, время соприкосновения реальностей. Однако надо помнить, что Бельтейн и Самайн противостоят друг другу в колесе года, и некоторые различия специально акцентировались в ритуалах: например, щедрость, которую следовало проявлять на Самайн прямо противоположна традиции ничего никому не давать из дома на Бельтейн, кроме приготовленной заранее и специально для ряженых еды. Считалось дурной приметой поделиться с кем-нибудь в майский день водой, едой, угольком от очага, молоком своих коров, солью, одолжить посуду и т.п. Во многих местностях даже традиционные майские хлебцы «на удачу» (совсем простенькие по составу, мука, нередко овсяная, и вода) замешивались и пеклись только собственноручно. К Самайну все, что можно, вносилось в дом – потому что после этого праздника все, оставшееся за пределами человеческого жилья, становилось собственностью фэйри. В Бельтейн, наоборот, ломали и сжигали все лишнее.

    Если рассматривать значение Бельтейна в сельскохозяйственном календаре, то сразу надо отметить разницу между обрядностью кельтских народов (скотоводческий тип) и англосаксонских (земледельческий): обряды Бельтейна у этих двух групп совершенно различны, и имеют лишь несколько точек пересечения. Можно выделить следующие общие черты, свойственные торжествам всех празднующих его народов, вне зависимости от занятий. Это, во-первых, потухание всех зимних огней и разжигание нового, летнего, праздничного огня; во-вторых – жертвоприношение (бескровное и/или кровавое); и, в-третьих, встреча рассвета праздничного дня. Прочие традиции и обряды весьма разнообразны и связаны преимущественно с типом ведения хозяйства в той или иной местности.

@темы: • Праздники народов мира

18:53 

Drøm 58 ☾

Путь начинается внутри.
► Бельтейн :: Майское дерево◄


    Майское дерево, как символ майской обрядности, было распространено по всей Европе. Майское дерево устанавливалось на центральной площади поселения. Это могло быть зеленое дерево, которое с тожественными церемониями молодежь приносила из леса, либо очищенный от веток ствол, вершину которого украшали букетом, венком, лентами, колесами, иногда на вершину привязывали живого петуха. По мнению В. Рея, майское дерево было воплощением мужского плодородного начала. В ходе церемонии женщины должны были касаться столба, приобщаясь таким образом к сакральному акту плодородия, считалось, что такое соучастие принесет им много детей.

    В некоторых местах каждый год ставят новое дерево, в других ствол используется много лет, но каждый год меняет свою «крону». Обычно это венок, украшенный длинными лентами.

    Традиция установки майских деревьев имеет древние корни. Римляне с 28 апреля по 1-е мая праздновали Флоралии — праздник в честь богини цветов и трав Флоры. Первого мая с утра Римляне обоего пола выходили в поле с музыкой собирать зелёные ветви, коими украшали двери своих родственников и друзей. В этот день было празднество Majuma в воспоминании о Майе, доброй богине. В этот праздник Римляне обливали друг друга и купались в Тибре, в который весталки бросали тростниковые чучела в честь Сатурна (бог времени).
    У греков Первое мая — веселый праздник, похожий на русский Семик. Двери домов у них украшаются цветами и ветвями деревьев, и вся Греция встречает начало лета в рощах и садах народными увеселениями.
    В Англии в XVI и XVII столетиях на первый день мая ранним утром юноши и девицы, в сопровождении музыкантов, отправлялись в ближайший лес, сламывали древесные ветви, убирали их цветами и, воротившись домой, ставили эти майские знамения на дверях и окнах своих жилищ. Тогда же общими усилиями срубали они большое дерево и привозили его в город или деревню на нескольких парах быков; каждому быку прикрепляли между рогами букет цветов; это «майское дерево» ставили посреди площади и предавались вокруг него играм и пляскам. Англичане усилили символизм плодородия, добавив к дереву-шесту (мужское начало) диск (женское начало). Распорядитель празднества назывался «король мая», а избранная ему в подруги — «королева мая». В средние века в этот день девушки умывались росой, считая, это сделает их неотразимыми на весь следующий год. Еще в этот праздник всегда проводились соревнования по стрельбе из лука.

    Деревца часто заменялись майским шестом – тоже символом мирового древа, объединяющего миры, или, если угодно, – фаллическим символом бога, оплодотворяющего по весне землю. Майский шест со временем полностью вытеснил молодые деревца, изначально использовавшиеся в весенней обрядности. «Май» приносили из леса, причем с течением времени он становился всё выше и толще (кстати, на территории Англии в качестве майского дерева обычно упоминается ясень, в Корнуэлле - вяз, в Уэльсе – берёза или дуб). Шест увенчивался оплетённым цветами колесом (или к его верхушке подвешивался на лентах большой венок, окружающий шест), и сам украшался цветами, листьями и длинными разноцветными лентами для танца, и он становился, наряду с кострами, центром праздника.
    К концу 18го – началу 19го века в Англии майские шесты окончательно прекратили срезать ежегодно, а ставили высокий столб на долгие годы, меняя только тогда, когда дерево начинало подгнивать. Одна лондонская церковь до сих пор носит забавное название «Святой Андрей под столбом» (St. Andrew under shaft), так как рядом с ней стоял такой «стационарный» майский шест, который был выше церковного шпиля. Кое где такие столбы сохранились до сих пор – это нередкое явление в Йоркшире, например, где сохранился 25-метровый майский столб, который за последние сто лет заменялся всего трижды. В центральной Англии в местечке Барвин-ин-Эльмет майский столб 24 метров высотой до сих пор обновляется каждые три года.


¤ Майская Королева и Майский Король ¤

    Майской Королевой обычно назначалась самая красивая девушка селения, Майским Королем выбирался победитель ритуальных состязаний, которыми могли быть кулачные бои, бег, охота, скачки. Король и Королева наряжались в зелень, цветы и ветки. Далее праздновалась символическая Майская Свадьба, на которой Майская Королева олицетворяла природу или богиню плодородия, а Майский Король - правящий природный дух. Этот явный эротический код возводится к культу богини Земли и Плодородия, оплодотворению которой способствовал ритуал. Очевидно, в более древней форме этого празднества присутствовал и третий персонаж - старый Майский Король, который олицетворял некое природное божество, приносимое в жертву. В плане календарного кода это означает «смерть» старого года и «рождение» нового. В средневековых мистериях эта жертва приносилась символически, исполняющего эту роль купали в воде, заставляли прыгать через костер и т.д. Иногда им становился худший участник состязаний за звание Майского Короля или победитель прошлого года.
    Бракосочетание майских персонажей имитировало соединение духа растительности с весной. Древние люди персонифицировали силы растительного мира в виде существ мужского и женского пола. По их мнению, растения воспроизводились путем соединения полов, а брак мужчины и женщины способствует этому воспроизведению. Это был магический акт, призванный помочь природе, заставить поля плодоносить, деревья расти.

¤ Похищение майского дерева ¤

    Похищение майского дерева в вальпургиеву ночь — популярная традиция, связанная с майским деревом, которая сохраняется молодежью. Майское дерево похищают по определенным правилам. Похищенное дерево принято выкупать. Выкупом может, например, служить угощение всех жителей похитившей дерево деревни. Похищать майское дерево полагается в ночь на 1 мая.

¤ Майское дерево и любовь ¤

    В некоторых районах Германии холостые мужчины устанавливают маленькие майские деревья — березки — у домов незамужних женщин деревни. В других регионах, например, в Рейнланде майское дерево устанавливается парнями перед домами своих любимых. Такие майские деревья украшаются цветными лентами, при этом каждый из цветов раньше имел определенное значение. К нему также полагается майское сердце с именем любимой девушки, которое вырезается из картона или дерева.
    Майское дерево стоит до первого июня, а потом поставивший его забирает. Если девушке нравится кавалер, то его приглашают на ужин или дарят ему ящик пива. В других местах существует традиция, согласно которой мать девушки дарит парню пирожное, отец — ящик пива, а девушка награждает его поцелуем.
    В некоторых регионах в високосный год майские деревья ставят не парни, а девушки.

@темы: • Кельты, • Праздники народов мира

18:55 

Drøm 59 ☾

Путь начинается внутри.
🔥 Огни Бельтейна 🔥


    Традиция долговременного (по письменным источникам, годичного) сохранения огня подтверждается раскопками на холме Уснеха – в процессе был обнаружен слой, состоящий из золы и сильно обугленных костей животных, глубина слоя которого подтверждает мысль о долговременно поддерживающемся огне и огненных жертвоприношениях. Также во многих источниках мы находим информацию о «первом огне» Бельтейна – тот, кто в майскую ночь зажигает первый огонь, будет обладать властью над Ирландией весь наступающий год – этот мотив прослеживается и в Завоеваниях Ирландии: каждый прибывающий под Бельтейн на землю Эрин новый народ первым делом зажигал огни. Предполагается, что именно из-за возможного обретения власти над Ирландией, во время Бельтейна запрещалось разводить огонь в домах – новый огонь следовало выкупать у друидов (вероятнее всего, в обмен на какое-либо молодое животное, по некоторым источникам первенца – ягненка, поросенка и т.п.) - разумеется, только после того, как будет разведен первый майский огонь. По легенде, когда св. Патрик зажигал свой пасхальный огонь в Уснехе, друиды предупреждали короля, что если этот огонь не будет потушен до утра, то «тот, кто зажег его <…> будет царствовать во веки веков».

    Костры Бельтейна складывались из девяти (по сохранившимся на середину XIX века этнографическим материалам) разных пород деревьев. Основной костёр складывался на холме или любой другой возвышенности, но он был не единственным: еще один или несколько костров складывались у подножия холма – нижние огни использовали для очищения животных. Вокруг костра часто выкапывался кольцевой ров для присутствующих людей, чтобы они находились заведомо ниже огня – эта традиция хорошо сохранилась в Шотландии и некоторых частях Ирландии, хотя этот обычай может быть не повсеместным на островах. Зажигался огонь «чистым» способом: я часто встречаю версию поджигания огней Бельтейна от лучей солнца, но это как-то не стыкуется с тем, что новый огонь зажигали сразу после заката. В этнографических материалах, собранных в разных частях Британии, фигурирует добывание огня трением, т.к. все прочие способы считались «нечистыми».
    В некоторых областях (например, на о. Мэн) зафиксированы данные о том, что праздничный огонь непрерывно поддерживали несколько дней, и в этот период были обязательными ежеутренние приветствия восходящему солнцу.
    Вообще традиция разведения огня на возвышенности в майскую ночь свойственна почти всем европейским народам.

    Что касается огненных жертв в весенний день, то их можно поделить на бескровные и кровавые. Бескровные – это хлеб, майские лепёшки, остатки прошлогоднего ритуального зерна, зимние соломенные обереги, которые бросаются в огонь. Существование у кельтов огненных жертвоприношений (lloski), как животных, так и, предположительно, человеческих, подтверждается, кроме вышеупомянутых раскопок в Уснехе, раскопками в Наван-Форте, Ирландия. Хотя надо отметить, что в Ирландии и Уэльсе в майских ритуалах даже в искаженной форме не сохранилось четких мотивов человеческих жертвоприношений на Бельтейн, хотя мотивы праздничной жеребьевки среди неженатых присутствуют. То ли дело Шотландия.
    Во время празднования Бельтейна в Шотландии обязательно присутствует совместное выпекание на костре и разделение между собравшимися молодыми, неженатыми людьми ритуального пирога (лепёшки, запеканки). Пирог разламывается на части, и одна из них чернится углем; после этого куски разбираются вслепую. Тот, кто вытаскивает меченую часть, объявляется «избранным» (или, в центральных районах Шотландии – Cailleach beal-teine, Кильях Белтейн, «майской старухой», каргой). Этот человек должен либо трижды перепрыгнуть через огонь, либо (в некоторых областях) перекатиться через него, после чего считается мёртвым на весь праздник (в некоторых районах центральной Шотландии – на целый год, до следующего Бельтейна, и обходятся с ним весь этот год не очень приятно – примерно как с нежитью).
    Что касается человеческих огненных жертвоприношений, то более-менее достоверную информацию о них нам дают «Записки о галльской войне», где упоминается сожжение преступников в плетёном из ветвей чучеле – однако, нет никаких доказательств связанности «плетёного человека» с Бельтейном.
    Принесение в жертву животных, по всей видимости, было распространено широко. На островах Мэн и Льюис сохранились свидетельства о весеннем сожжении одной овцы живьём. В Ирландии, видимо, была традиция предварительно обезглавливания жертвенных животных (обычай Tamnadh, от tamnaid, «обезглавливать»)
    Встреча рассвета также общий мотив, на что указывает огромное количество топонимов вроде «холм рассвета», «холм восхода дня», «холм майского солнца», разбросанных по всей территории Британии.

@темы: • Кельты, • Праздники народов мира

22:04 

Drøm 66 ☾

Путь начинается внутри.
► Л А М М А С ◄

    
Праздник сбора урожая
        (31.07 – 02.08)

       
Ламмас – кельтский праздник порога, обозначающий окончание лета и начало осени, праздник урожая и солнечного жара. Может именоваться по-иному: Луннаса, Лугнасад, Леммас, Лоафмас, а также «канун августа», «время хлеба», «праздник зерна». В викканской традиции Луннаса – это время появления в мире первых «детей» сочетавшихся браком на Литу Богини и Бога: хлеба, овощей и фруктов. Божественная пара таким образом выступает в ипостаси подателей благ.

Существует ирландская сказка о том, что люди в древности заключили с фейри, сидами, договор о том, что людям позволено «резать и бить тело земли» (т.е. возделывать землю) с Имболка (в некоторых версиях – с Бельтейна; видимо, зависит от климатической зоны) и позволено забирать себе ее плоды с августовского кануна до дней мертвых – после же земля принадлежит сидам, и всякий, кто осмеливается собирать земные плоды после Самайна, рискует навлечь на себя их гнев.
В кельтские временя Лугнасад не был исключительно сельскохозяйственным праздником; в это время, например, устраивались собрания законоведов и судей, на которые мог явиться любой свободный человек и обратиться за справедливостью как к законникам, так и к самому королю. Эти общие собрания сопровождались торжищами (куда приезжали как земледельцы, так и ремесленники), а также и пирами, которые устраивал король для своих подданных. Однако с течением времени традиция сборов и судов полностью исчезла, и августовский канун сохранил только черты праздника первых плодов.

Как и в случае других кельтских праздников «годового креста», Ламмасу свойственны и скотоводческие (традиционно кельтские), и земледельческие (привозные с материка, англо-саксонские) традиции. Однако один момент (видимо, кельтский, т.к. в материковой Европе подобных обычаев не наблюдается), объединяет обе традиции: это сборы на вершинах высоких холмов для проведения праздника и принесения жертв.

…Но осень трезвая идет.
И, тяжко нагружен,
Поник под бременем забот,
Согнулся старый Джон.
Настало время помирать —
Зима недалека.
И тут-то недруги опять
Взялись за старика.

В земледельческой обрядности – причем не только на островах, но и во всей Европе – огромное значение придавалось началу жатвы. Заметьте: хоть и говорится, что начало жатвы приходилось на 1 августа, но эта дата – приблизительная, потому что если зерно уже поспело, а погода стоит хорошая, ни один здравомыслящий земледелец не будет ждать лишнюю неделю до определенной, хоть и праздничной, даты, рискуя попасть с уборкой хлеба под затяжные ливни. На срезку первого снопа нового урожая обычно выходила вся семья, надев лучшие праздничные одежды, и глава семьи (либо самый старший/самая старшая в роду) с положенными ритуальными действиями срезал первый сноп. На Гебридских островах, например, жнец поднимал первый сноп над головой и трижды обводил им вокруг собственной головы, а стоящие рядом домочадцы-наблюдатели пели песню – просьбу о благословлении урожая.
Первый сноп быстро обмолачивали, либо делили на две части – часть хранилась в доме, часть шла в обмолот, на праздничную муку; затем перемалывали зерно на ручной мельничке, и из полученной муки пекли праздничные хлеба. Как бы ни отмечали праздник, в кругу семьи или всей общиной, во время приготовления ритуального хлеба очень настороженно относились к чужакам – опасались, что он может сглазить не только первый хлеб года, но и урожай в целом.
После того, как зерно обмолотили – его мололи и месили тесто «на руках»: мельницу держали на весу, и чашку, в которую сыпалась мука – тоже, тесто для хлеба замешивалось на ягнячьей шкуре, которую держали, растянув, другие члены семьи, а огонь разводился из строго определенных пород деревьев. Обронить на землю немного муки, кусочек теста или хлеба считалось дурной приметой. Чаще всего выпекался один большой хлеб и маленькие хлебцы для каждого из членов семьи – их нужно было съесть сразу же, еще горячими.

В Ирландии, кроме зерна, в период с 17 до 19 вв. основной пищей сельских жителей стал картофель – и верования и обряды, которые ранее связывались со злаками, были перенесены на эту овощную культуру – считалось, что в семье весь год не будет недостатка, если утром 1-го августа выкопать хотя бы немного молодой картошки и приготовить из нее колканнон – картофельное пюре с молоком и маслом, приправленное луком и зеленью или, в некоторых областях, смешанное в равных долях с овощным пюре из капусты, репы и моркови.

«Снятию пробы» с первых плодов урожая придавалось огромное значение, т.к. этот ритуал предотвращал болезни, голод, недостаток чего-либо в семье на весь будущий год. Дневная трапеза обычно совершалась в кругу семьи, а вечером устраивалась большая, общинная трапеза-праздник на вершине холма. Фрезер считал, что поедание первых плодов – это своеобразный акт первого причастия к новому урожаю, после которого можно будет есть плоды этого урожая без вреда для себя.

Сборища на холмах вечером 1-го августа носили, вплоть до 19 века, самый массовый характер в Британии, обгоняя даже торжества Ночи Костров. На вершины холмов приносились еда и питье для совместной трапезы, и 1/10 часть собранного за день зерна и десятую часть приготовленной пищи – для жертвы (понятие «десятой части урожая» в качестве платы правителям было характерно для кельтов еще до прихода христианства). В отличие от трех прочих кельтских праздников, принесенная часть урожая не сжигалась и не бросалась в воду, а закапывалась на вершине холма – возможно, изначально это связывалось со стремлением обеспечить пищей сидов, ушедших в этот день в холмы.
Ритуального складывания и зажигания костров на холмах в этот день не отмечено, но это не означает, что их не зажигали – сидеть всю ночь в потемках на вершине холма как-то грустно. Во время этих праздников проводились разнообразные конкурсы, преимущественно среди мужчин – например, выборы лучшего танцора или лучшего прыгуна.
Часто для собраний на холмах молодые люди собирали на склонах цветы и сплетали из них венки и гирлянды «в память конца лета», надевали их сами и украшали место празднества. Под утро, когда праздник заканчивался, цветы закапывались на том же холме в знак того, что время цветов – лето – уже закончилось и начинается осень.

Его подрезал острый нож,
Свалил беднягу с ног,
И, как бродягу на правёж,
Везут его на ток.

Жатва длится никак не меньше недели, – впрочем, и Лугнасад это тоже не одна ночь и день, – и завершению жатвы придается ничуть не меньшее значение. Если первому снопу придается всегда и везде безусловно положительное значение – считается, что он хранит в себе всю плодоносящую силу полей, божественное начало, целительную и охранную силы, то с последним снопом все не так просто. По-гэльски последний сноп называли старухой, ведьмой, каргой – cailleach или carline, в Уэльсе – ведьмой (gwrach), в Ирландии – бабушкой (granny), в шотландском Лоулэнде – последний сноп назывался старухой только если жатву закончили поздно, близко к заходу солнца или ночью, а если утром или днем – девицей (эта традиция соединяет два распространенных в Британии типа обрядов о последнем снопе). Кроме того, последний сноп иногда назывался по имени какого-либо животного: заяц (Уэльс), белая кобыла (юг Шотландии), хромая коза (Гебриды), волк, собака, лиса, перепелка – эти названия существовали параллельно названию «старуха»; обычно это связывают с тем, что дух растительности может принимать звериную форму, когда прячется в последних колосьях поля.
Во многих странах срезать последний сноп означало нанести ущерб скрывающемуся в последних колосьях духу растений, зерна или полей, поэтому жнецы всегда поторапливались сжать свой участок первым – чтобы не пришлось срезать самые последние колосья на полях. В Ирландии связку последних колосьев называли cailleach, «старухой-ведьмой», и каждая женщина боялась, что придется срезать ее, взять в дом и «кормить» до будущей жатвы. Когда общинные поля были вытеснены личными участками, хозяевам так или иначе пришлось срезать последние колосья поля, и тогда появилась традиция одевать последний сноп в старушечье платье, чепец, передник – и потихоньку подбрасывать на поле соседа, который еще не успел окончить жатву (традиция Оркнейских и Шетландских островов).
Убеждения о том, что последний сноп приносит несчастье, были распространены повсюду в Британии, и поэтому в Шотландии и Уэльсе последние связанные колосья пытались срезать все жнецы – по очереди и с завязанными глазами, а во многих ирландских землях жнецы сообща накладывали серпы на последний сноп и срезали колосья одновременно. В южной Англии последние колосья также связывали, после чего жнецы метали в него серпы, пытаясь срезать – а тому, у кого это получилось, выплачивали приличную сумму денег.
Считалось, что все неприятные свойства последнего снопа переходят на его «законного владельца», поэтому обращались с тем, кто окончил жатву последним, не очень дружелюбно – пока он вёз свои снопы домой, его ругали, обливали грязной водой, кидали подгнившими плодами и т.п., а когда он начинал укладывать снопы на хранение, могли подстеречь и натянуть на него женское платье (символ снопа-старухи).

Там, где традиции уничтожать последние колосья не прижилась, из последнего снопа нередко сплетали куклу или животное, которых привязывали к повозке последнего жнеца, на которой он увозил свои снопы домой. Изначально кукла была общей для всего поселка, позднее «кукол урожая» стали плести для каждого дома в отдельности. Заплетенный последний сноп хранился в кухне и убирался только тогда, когда в дом вносили сноп следующего урожая – старый же сжигали на дворе или отдавали лошадям перед началом весенней пахоты.

@темы: • Колесо года, • Праздники народов мира

22:05 

Drøm 67 ☾

Путь начинается внутри.
☀ Колесо Года • Ламмас ☀


Ламмас – праздник первого дня колдовской осени. К Ламмасу урожай рябины уже красен, звезды ярче в прозрачной ночи, в сумерки намного прохладнее. Перед Ламмасом ведьмы спускаются из небесных шабашей в поля, плясать в колосьях с фейри.

☀ Даты праздника

Праздновать Ламмас можно в ближайший к датам 31 июля, 1 и 2 августа сильный день (например, новолуние, полнолуние, затмение), можно - ровно в эти даты. Во многих ковенах празднуют с заката солнца 1 августа и до заката солнца 2 августа. «Старым Ламмасом» называют 5 августа, день, когда Солнце входит в 15 градус Льва. Ламмас празднуется после полудня, когда солнце успело забраться повыше и…начинает спускаться к горизонту.

☀ Ламмас, Лугнасад: о названии

У праздника начала колдовской осени два названия - Ламмас - hlaf-maesse на староанглийском, loaf-mass - торжество, месса первого хлеба и Лугнасад - Lughnasadh. Во втором варианте "г" и "д" не произносятся, так что многие русскоязычные ведьмы предпочитают транскрипцию транслитерации и называют праздник Лунаса ('lu:nəsə хотя, случается, ударение британцы ставят и на втором слоге: Лу-НА-са). Склонять как существительное женского рода, впрочем, название не стоит. Есть два названия шабашей женского рода: Лита и Остара. Причём многие предпочитают Литу назвать Мидсаммером или Мидсоммером, тогда вообще "она" только одна - Остара. Причина в том, что Остара - имя богини. Остальные шабаши - шабаш, праздник, "он" - мужского рода. Именно чтобы избежать путаницы с употреблением многие предпочитают именно название "Ламмас", хотя, строго говоря, Ламмас - более сельский, близкий к годовому циклу праздник первого урожая, Лугнасад же - мистический аспект этого же праздника.

☀ Ощутить Ламмас

Чтобы ощущение Ламмаса поймать, можно выйти в поле в три часа пополудни и слушать поля голос и звон. Песнь Ламмаса - гул, волна между землёй и небом. На Мабон песня уйдёт звенеть в алые леса, на Самайн - под самую землю. Волну же Ламмаса можно почувствовать буквально руками, раскрыв их как крылья над колосьями в поле.

Ламмас можно почувствовать и ближе к сумеркам, внутри дымки в низинах. Туман становится холоднее, в тумане бродят уже другие фейри: молодые и шаловливые уходят в холмы, зато больше тех, кто проснулся. Не со всеми из них ещё можно пообщаться: Ламмас - только начало осени, и осенние фейри часто возникают из тумана будто бы случайно, молчат и снова растворяются в нём - до Мабона.

На Ламмас становятся холодными дожди: даже в самую жару промокший путник может продрогнуть, и будто бы тёплый ветер не сушит и не согревает, в пробирает до костей. Пока это ещё лишь на уровне мимолётных ощущений, но августовские простуды могут быть очень коварны.

Чтобы Ламмас понять, нужно знать, что это очень земной, божественный и высокий, но земной и близкий ко всем рутинным сторонам бытия праздник. Дикая Охота пронеслась над миром в ночь Бельтайна и в ночь Ламмаса-Лугнасада она снова радует звоном нечеловеческими мастерами выкованных подков на пути в Нижний Мир. Если хотите, то самое время, несравненный день открытых дверей в божественных кузнях случается как раз на Лугнасад.

Лугнасад - бег Луга или игры Луга - погребальные игры в честь приёмной матери бога Тэйлте (Тайлте, Тайилти, Tailte, иногда транскрибируют как «Тайлтиу», но стоит помнить, что «у» здесь, скорее, огласовка, а не полноценный гласный звук). Луг - сияющий прекрасный бог кельтов, которому подвластны все умения и искусства (сравните с более известным у нас другим солярным божеством - Аполлоном). Первые в году ярмарки мастеров (которым Луг покровительствует) и первая волна осенних свадеб обычно устраиваются именно в конце июля - начале августа. Раньше на Лугнасад заключались браки на год и день (иногда такие союзы старались приурочить к Бельтайну).

Луг не только покровитель кузнецов и колдунов - он властитель поэзии и покровитель бардов. Потому и культурные фестивали, выступления и конкурсы - тоже хорошо устраивать в эти даты.
Вступительные экзамены в московские вузы до введения единого экзамена, кстати, тоже обычно начинались с 1 августа (кроме alma mater, там суета во славу Луга и сейчас стартует пораньше на месяц).

☀ Колдовство на Ламмас

Лугнасад – профессиональный праздник всех поэтов, кузнецов, колдунов, словом, всех, кто созидает магией, сердцем и умелыми руками, потому на Лугнасад отлично освящать свои орудия труда – будь то ножи, перья, музыкальные инструменты – да пусть бы и клавиатуры. Если вы собрались начать новую Книгу Теней, то Лугнасад – доброе время, чтобы её найти, приобрести и освятить на алтаре. Помните лишь, что не зря это праздник-тризна, и не зря Ламмас – шабаш Великой Жертвы, так что если вы хотите, чтобы ваши бубны стали быстрыми конями, а из-под пальцев текли вечные строки, то соответственными же должны быть и ваши собственные пожертвования: недаром любой нож, любой инструмент принято освящать кровью того, кому он станет принадлежать.

Лугнасад - не зря шабаш поминальных торжеств - это время расстаться с тем, что мешало нам твёрдо стоять на земле. Время мечтаний и самообмана закончилось: пора встряхнуться, выкинуть из головы чушь и иллюзии. Всё равно уже стала очевидной - именно на этот шабаш - их бесплодность. Парадокс: но то, с чем вполне было по силам летать и парить в небесах Литы, слишком обременительно для трудов Ламмаса. И коль скоро это один из четырёх Праздников Великих Костров (Бельтайн-Ламмас-Самайн-Имболк) - самое время избавиться от того, что мешает движению вперёд. Ламмас - уникальный в своём роде шабаш, потому что он может считаться как шабашем завершения и подведения первых итогов своих трудов, временем, когда окупается вложенное, и становятся ясны достижения, так и шабашем начало новых дел. Особенность же в том, что всё, что завершается - это как раз мысли, надежды и чаяния - ибо их результат приходит в реальный мир, проявляется наконец в осязаемых и ощутимых "плодах и снопах". А всё, что можно и стоит на Ламмас начинать - это как раз действия, не планы.

☀ Алтари Ламмаса

Алтарные цвета Ламмаса - уже осенние. Фактически, на любой из праздников Колеса можно использовать большую часть цветов, потому что алтарное убранство должно перекликаться с естественными процессами и навернху, и внизу, а огромное количество цветов не уходят из мира в течение года. Так, синие и голубые цвета всегда могут быть с нами - как небо. Но их оттенки будут отличаться. Небо Ламмаса значительно темнее неба Литы, и покрывала алтарей, цветы, свечи на Ламмас уже не светлого, нежно-предрассветного синего цвета, не ярко-васильковые, а гораздо более насыщенного, тёмного и густого цвета неба августовских ночей. Зелёный тоже становится глубже, темнее, глуше. Зато появляется много жёлтого - особенно золотого, медового, появляется ярко-оранжевый.

☀ Хлеб Ламмаса

Ламмас - праздник первого хлеба, первой буханки, первый ломоть от неё праздничный, во многих ковенах его посвящают богу плодородия и изобилия.

Ритуальная жатва, молотьба, выпекание первого хлеба - это символическая смерть колоса. Таммуз, Адонис, Осирис - солнечные божества, и Ламмас - шабаш, посвящённый их жертве. Колосья, косы солнечного бога будут сжаты: он умирает, принесённый в жертву во имя жизни людей. Первый хлеб Ламмаса - это и причастие телом солнечного бога, дарующего силы всему живому.

В Ирландии до Ламмаса было не принято начинать убирать урожай: рано собрано, рано съедено, и, значит, хлеба может не хватить на весну. К тому же жатва до Ламмаса означала бы, что хозяин уже не сумел верно рассчитать расход зерна, и его кладовые пусты, что роняло его в глазах окружающих и говорило о том, что боги не благоволят ему.

Потому хороший хозяин жать не спешил. Вечером дня перед Ламмасом хозяин срезал первый сноп, молотил его и из зерна нового урожая хозяйка ночью пекла тот самый первый ритуальный хлеб.

Если вы не собираетесь его целиком посвятить богам и оставить на алтаре, то его нужно будет разделить. Важно сделать его не слишком маленьким - потому что часть непременно нужно будет принести в жертву как залог нынешнего, текущего года урожая, часть - оставить Малому Народцу - в полях и в домах, часть - разделить между всеми членами ковена или семьи, а часть - убрать в пергамент и особую, обычно деревянную, коробку либо до следующего Имболка, либо до следующего же Ламмаса (в зависимости от того, как принято у вас в ковене).

Принято считать, что Ламмас - лучшее время для первых попыток поставить тесто и испечь хлеб самостоятельно, так что просите покровительства всеумелого Луга и дерзайте - тогда ваш первый хлеб будет лучшим из подношений богам.

Саму буханку хлеба украшают изображением колоса или Колеса Года с ободом из колоса. Известная хлебная «коса-хала» - тоже стилизация изображения колоса. При желании хлебу придают форму фигуры божества - и тогда при замешивании теста нарекают одним из имён бога - Лугом, Осирисом, Адонисом. В некоторых традициях, напротив, имени не возглашают, лепят фигурку "Хлеба", "Хлебного Человечка", "Души Хлеба". Иногда фигурок может быть две: Хозяину Хлеба пекут "Невестушку" или "Матушку", причём фигурки могут сначала лепиться отдельно, а потом при выпекании спекаться-сходиться в один ритуальный хлеб.

Есть ещё чудесная форма ритуального хлеба: рогалики. Опять же: можно испечь один на алтарь, а можно – целую корзину для всех близких. Можно также напечь медовых пряников, а из современных и универсальных угощений подойдёт кукуруза - в початках или в виде попкорна.

Однако чаще Богиню в Ламмас изображает кукла, сплетённая из колосьев. Это олицетворение Богини, Матери Урожая. Идеальный союз символических Бога и Богини – это ритуально оформленная корзина с символикой Богини (цветами, лентами, косами) наполненная первыми буханками хлеба Ламмаса, пирогами, рогаликами, булками.

Угощения на Ламмас - хлеб, пироги, особенно с начинкой из яблок (кстати, декоративная «косичка»-корочка яблочного пирога, покрытая сахарной пудрой, идеально впишется в символику праздника) или просто свежий хлеб с мёдом. В качестве и кулинарной, и ритуальной практики будет очень правильно напечь этих пирогов побольше и поделиться с соседями и друзьями.

☀ Празднование Ламмаса

На Ламмас особенно хорошо устраивать костры с барбекю и шашлыками для компаний любимых друзей.

Сам формат подобных праздников очень подходит по настрою: сначала все вместе собираются, трудятся-готовятся, кто-то маринует мясо, кто-то печёт, кто-то собирает фрукты на десерт, кто-то украшает алтари, кто-то следит за чистотой - и потом все вместе отдыхают у костра, вознося богам хвалу.

Для приношений и возлияний на Ламмас лучше предпочесть эли, сидры и ягодное пиво.

Ламмас - шабаш семейный, как и "зеркальный" ему Имболк, его часто проводят среди женщин семьи или ковена в домашних заботах. В частности, труды Ламмаса - это, например, заготовки на зиму, засолка овощей, консервирование и, конечно, варенье, компоты, соки и домашнее вино: ведь из остатков поздних, самых ароматных ягод их делать лучше всего.

Но что бы вы ни делали, какое бы занятие ни выбрали на Ламмас для себя и своего шабаша – оно станет священным, потому что в эти первые дни страды боги благоволят ко всем, кто трудится – и трудится в радость.
Радости вам, друзья, светлого Ламмаса!

@темы: • Колесо года, • Праздники народов мира

▲∴☽ Løse drømmer ☾∴▲

главная