Записи с темой: • праздники народов мира (список заголовков)
01:48 

Drøm 14 ☾

Путь начинается внутри.
🍁 День богини Макоши • 30 октября 🍁


  Макошь – древнеславянская богиня судьбы, плодородия и семейного очага (семейного счастья). В ее руках сосредоточены нити жизней всех живых существ, в том числе и богов. Макошь также почиталась как богиня гаданий и волшебства, покровительница священных колодцев и точек силы. Это явный аллегорический образ женской составляющей мироздания (мужская – Сварог).

  Макошь, или, как ее иногда называли, Великая Ткачиха, держит в руках полотно мира, на котором из нитей-жизней она сплетает замысловатые узоры. Макошь может в любую секунду оборвать любую нить или изменить ход ее движения, но она никогда этого не делает.
  У Макоши есть две помощницы – это богини Доля и Недоля. Когда Макошь прядет очередной пласт мироздания, Доля и Недоля поочередно касаются разных нитей, определяя, таким образом, судьбы людей или отдельных временных этапов жизней этих людей.

  Макошь – апофеоз женственности, материнства. Это образ Матери Сырой Земли. Ее зверь – корова, животное, без которого любое хозяйство является неполноценным и, фактически, регрессивным. Некоторые исследователи называют Макошь хтоническим божеством. Это утверждение верно лишь отчасти и лишь в таком контексте: Макошь – земля, низ, а ее муж Сварог – небо, верх. Иногда Макошь называют женой Рода. Это в корне неверное утверждение, которое идет вразрез с фундаментальными постулатами культурно-религиозного мировоззрения наших далеких предков. Также абсолютно не соответствует истине утверждение о том, что Макошь являлась женой Велеса или Перуна. Исследователи, приводящие для подтверждения своих слов миф о богине-изменнице, явно путают Макошь с Додолой (и то, если внимательно изучить искомый миф, Додолу вряд ли можно назвать изменницей).

  Кумир Макоши был единственным женским кумиром в пантеоне князя Владимира, что говорит об исключительности этого образа. Лингвист Вячеслав Иванов и филолог Владимир Топоров в отношении этимологии имени богини приводят теорию о том, что слово Макошь происходит от древнеславянского «mokos», что значит «прядение».

  Макошь нашим предкам приставлялась как высокая, красивая женщина в умеренном возрасте. Ее красота была красотой именно женщины, а не девушки (как в случае с Ладой). И это справедливо, ведь Макошь – это фактически Матерь-Сва, Мать Сыра Земля, вторая базовая структура мироздания. И образ ее гораздо глубже и мощнее с точки зрения эзотерики, чем образ лучезарной, молодой Лады.

  Рядом с Макошью на древних изображениях часто можно увидеть двух лосих – Рожаниц, которые являлись олицетворениям энергии, дающей жизнь, женской энергии земли.

  День Макоши – пятница, ее металл – серебро, ее символ – руна «Есть» (иногда – условный сакральный знак «Засеянная пашня»). Лунный камень и горный хрусталь – это камни Макоши.

  У древних славян днем поминовения Макоши считалась Пятница. В этот день женщинам категорически запрещалось прясть, ткать, стирать, а также купаться и купать детей. Считалось, что Макошь может сурово наказать нарушающих запреты – наслать болезни, порвать полотно или спутать нитки на веретене.
  Еще одна особенность праздника: водят двухкольцевой хоровод. Одно кольцо (внешнее) закручивается посолонь — на жизнь, а другое закручивается противосолонь — на смерть. Означает приближающуюся зиму. После этого дня начинаются большие зимние работы: прядение, ткачество, шитье, вышивание.

  Дата праздника на 2015 год: 30 октября.

@темы: • Праздники народов мира

02:02 

Drøm 15 ☾

Путь начинается внутри.
🍂 Осенние Деды :: Праздник конца октября 🍂


Самайн/Хеллоуин не является каким-то уникальным праздником: его празднуют в различных традициях, называют по-разному, но лейтмотив празднования всегда один и тот же. В славянской традиции это Осенние Деды (ударение на последний слог).

    Деды - в белорусской (отчасти и украинской) традиции обозначение умерших предков (К: у Русских - Предки, Деды, Родители); Также называли посвященные им календарные праздники. Под "дедами" в народепонимаются души всех умерших родственников,независимо от их возраста. Об умершем в Полесье говорили, что он "пошел до дедов"или "гуляет с дедами".

    По широко известным славянским поверьям, души предков в определенные дни года приходят с того света в свои дома, чтобы навестить живых сородичей, которые обязаны должным образом встретить и угостить загробных гостей. Несоблюдение обычая поминать и оставлять пищу для Дедов, считавшихся опекунами рода, могло вызвать недовольство и всяческие беды. “Нельзя не отмечать дедов,— говорили белорусы,— один раз не отметишь — и уже у тебя скотина издохла”.

В отличие от других календарных поминок (например, Радуницы — см. Фомина неделя), когда поминать ходили на кладбище, Деды праздновались в доме в ожидании прихода душ умерших к себе в гости. В разных регионах Деды отмечались несколько (от трех до шести) раз в году. Чаще всего это происходило в субботу масленой недели (“Зимние” или “Масленые деды”); после Пасхи перед Радуницей (“Радоничные деды”); в Духовскую субботу перед Троицей (“Троецкие деды”); в один из осенних праздников: в субботу перед Дмитриевым днем (26/10), или перед днем Кузьмы и Демьяна (01/11), или в субботу перед Михайловым днем (08/11). Наиболее известными и обязательными считались осенние, Масленые и Троицкие деды.

Хотя в большинстве случаев Деды посвящались всем умершим предкам, в некоторых районах Белоруссии различались поминальные дни, посвященные мужчинам (“деды”) и женщинам (“бабы”). В этом случае дедовские поминки праздновались два дня: в пятницу, когда готовили постную пищу и ожидали души Дедов, и субботу, когда можно было подавать и скоромное в ожидании прихода душ умерших женщин. Обычно готовили строго определенное количество блюд: нечетное (5, 7, 9) или точно 12. В качестве обязательных поминальных блюд подавали кутью, “канун”, “сыту”, иногда блины. На празднование Дедов собиралась вся семья; даже те, что были вдали от дома, старались в этот день присоединиться к родственникам. Начинался обряд поминовения тогда, когда наступали сумерки и приходилось зажигать огонь. Празднично одетые домочадцы собирались возле накрытого стола, глава дома зажигал свечу и читал молитву, а затем торжественно приглашал умерших к ужину: “Святыя дзеды, завем вас: хадзице да нас! Есць тут все, што Бог дау, чым тольки хата багата. Просим вас: ляцице да нас!” Иногда называли по именам всех умерших в этом доме: “Алена, Ира, Марьяна, Янка, Пятрок, Ганна .. прыходьте усе да гэтага стала!” В селах Пинского Полесья после такого приглашения Дедов семья не сразу садилась к столу, а в полном молчании продолжала стоять в стороне, ожидая, когда “поедят душечки” и лишь затем по знаку хозяйки приступала к ужину.

Обряд “кормления душек” в процессе празднования Дедов мог принимать разные формы: участники застолья отливали понемногу напитки и жидкие кушанья на стол (или под стол, на пол, на окно); для Дедов ставили специальную миску, в которую клали часть пищи от каждого блюда и втыкали ложки; ложки, которыми ели сами, опускали в миску и на некоторое время клали на стол, ожидая, чтобы и души поели; не убирали и не мыли после ужина посуду, оставляя ее “ночевать” на столе; крошки от ужина бросали в печь, в колодец, под фруктовые деревья и т. п.

Во время ужина запрещалось шуметь, веселиться, часто вставать и садиться, пользоваться ножом (и вообще острыми и колющими предметами); хлеб не отрезали, а ломали руками; случайно упавшую ложку с пола не поднимали; на время ужина держали открытыми печную заслонку и дверь (иногда оставляли открытыми и ворота сельского кладбища). После ужина хозяин “провожал дедов” за пределы дома: он кропил водой вокруг стола или даже поливал водой весь пол до самых дверей, приговаривая: “Святыя дзяды! Ели и пили, идзице да сябе!” или “Идите з Богом до наступных дзядов!”

    Весь поминальный день (или два дня, если отмечались Деды и “бабы”) запрещалось выполнять любые виды хозяйственных работ, кроме приготовления пищи. Особенно строго соблюдали запрет прясть, сновать, ткать, шить и т. п. Следовало избегать супружеской близости, иначе ребенок родится немым или калекой.

    В северо-восточной Белоруссии на Дедов, кроме всего прочего, непременно топили баню, мылись сами хозяева и оставляли теплую воду и чистое полотенце для Дедов.

    Повсеместно было распространено поверье, что покойники мстили своим родным, наказывая их болезнями и другими несчастьями, если те не справляли должным образом Дедов и не оставляли для душ поминального ужина.

    Считалось, что существуют особые способы, с помощью которых можно на Дедов увидеть своих умерших родственников. Для этого следовало в полночь сесть на печь и смотреть на дверь через хомут; или надеть на себя спряденный из мха пояс: или смотреть в дом с улицы сквозь замочную скважину или окно. Иногда говорили, что увидеть души умерших могли только праведные люди или те, кому суждено было умереть в этом году.

    Лит.:
• Толстая С.М. Полесский народный календарь: Материалы к этнодиалектному словарю (Деды) // Славянское и балканское языкознание: Проблемы диалектологии. М., 1986;
• Седакова О.А. Поминальные дни и статья Д.К. Зеленина “Древнерусский языческий культ заложных покойников” // Проблемы славянской этнографии. Л.. 1979;

@темы: • Праздники народов мира

02:10 

Drøm 16 ☾

Путь начинается внутри.
С А М А Й Н

Традиции и обычаи
Часть III


    Самайн отличается от того, что сейчас называют Хэллоуином и празднуют в клубах. Символика праздника такова, что если радость — то спокойная, если знание — то сокрытое, если красота — то уникальная для этого времени. Стоит поблагодарить Богов за силу, которую они дали нам, чтобы прожить уходящий год. Это время не траур, это время внутреннего покоя, внутренней тишины. Только в этом состоянии можно приподнять завесу между мирами. Мы можем позвать тех, кто был нам дорог и покинул нас. Часто при приближении Самайна нас самих начинают звать с той стороны. Мы ощущаем потребность вспоминать близких, тех, кого с нами нет. Мы остро тоскуем по своим собственным следам на пути прошлых воплощений и отправляемся в Ночь Самайна в путешествия во времени, чтобы вспомнить самих себя.


🎃 Традиции Ночи Духов 🎃


    В этот вечер даже обычная уборка приобретет магическое значение — соберите весь хлам, копившийся годами и собиравший на себе пыль и ваше собственное раздражение, и избавьтесь от него. Выметите за ворота ваши обиды и не позволяйте более никому устраивать мусорные кучи на вашем пути, будь то самые настоящие кучи пыли или же кучи чужих проблем, аккуратно перегружаемые на ваши плечи.

    Поэтому кроме ритуалов объединения и подведения итогов прошедшего года в Самайн вспоминают своих родственников, тех, кто встретился на пути в этой и других жизнях. Вспоминают добрым словом, зажигают светильники и свечи в их честь, пьют их память и память их дел. Духов, почтивших собрание своим присутствием, приглашают к трапезе. Застолье на Самайн сродни поминальной тризне:

  — принято угощать всякого, кто по прихоти судьбы оказался рядом;
  — по этой же причине на Самайн не устраивают бурного веселья и фейерверков: это светские удовольствия, оставьте их для общественных мероприятий;
  — Самайн – тот праздник, когда не принято отказывать искренне просящему;
  — на стол накрывают, ставя приборы для тех, кто покинул вас (семью или общину, компанию, ковен) в уходящем году;

    Помяните дела друзей и врагов ваших, оцените по заслугам то, что было ими сделано для вас. Если ранее вы хотели возмездия – постарайтесь осознать, что вас – такой или такого – не было бы, не существуй всех, кто так или иначе повлиял на ваше мироощущение. Не просите мести или бед на чьи-то головы. Просите воздаяния, отдайте решения в руки богов или предков и освободитесь: вдохните покой Ночи Самайна.

    Если на ваше приглашение откликнулись, приветствуйте гостей, как и подобает радушным хозяевам (если вы боитесь тех, кого собираетесь вызывать, то нечего даже и думать о подобных ритуалах!) Обращайтесь с ними почтительно, и это общение оставит только приятные воспоминания, обогатит полезным опытом.

    Если вы подбирали удачное время для путешествия в собственное прошлое – лучше момента не найти. Когда костер шабаша перестанет полыхать и гудеть, пусть жар маленьких языков пламени над углями ведет вас. Опуститесь на дно своей памяти и позовите себя. Идите на свой голос. Вы пройдете сквозь тонкую пелену времени, и следы ваши будут светиться как угли костра. Вы проложите новый путь от себя к себе. Тепло и свет помогут вам вернуться в мир, где на 51 день замерла тишина.

    Цвета Самайна – огненно-рыжий, коричневый, черный – цвета огня, цвета факелов. В ночь Самайна огонь на алтаре – не просто дань почтения богам – он охраняет ваш очаг, защищает его своим ясным ровным светом. Пусть свечей будет много. Можно сделать традиционные светильники из тыкв и поместить в них свечи, зажжённые от алтаря. Можно создать дополнительные светильники из сосудов оранжевого стеклcа и поместить внутрь греющие свечи. Такие светильники ставятся на подоконники и за порогом. Они отгоняют не только незваных гостей из Мира Духов, но и охраняют ваш дом от замыслов ваших врагов, от зависти и злобы, которая может быть направлена на вас.

                        
🎃 Пир Самайна 🎃


    Значение Пира Самайна в древности нельзя недооценивать. Это было не просто совместное принятие пищи и напитков. Королевский пир Самайна является своеобразной защитой от сил тьмы, тот, кто присутствует в ночь на пире, не подвластен злу.

    «Сага о Конховаре» (Scela Conchobair maic Nessa) так описывает пир в Эмайн Махе:

         «Сам Конховар устраивал для них пир Самайна из-за
          большого стечения народа. Нужно было накормить
          великое множество людей, ибо для каждого улада, не
          пришедшего в Эмайн в ночь на Самайн, не было больше
          надежды, и на следующий день видели его курган, его
          могилу и его надгробный камень».

    У уладов существовал некий гейс — запрет находиться в ночь Самайна вне стен Эмайна. Злые силы, вырвавшиеся в эту ночь на свободу, должны были погубить любого, не присутствовавшего на пиру.
    В поэме о Шлиге Дала говорится о подобном же гейсе на пир в Таре.

    Как же мог выглядеть королевский пир у древних кельтов? Вот описание, сохранившееся в одной из рукописей. Большое общество во время пира садилось кругом на разостланные по земле шкуры. Пища подавалась на глиняных, бронзовых и деревянных подносах. Самый знатный сидел обычно в середине. Пиршество частенько сопровождалось поединками, где победителю полагался лучший кусок мяса. Обильная еда в древности была уже сама по себе праздничным удовольствием.

    Пир состоял из хлеба и большого количества мяса говядины, баранины, свинины. Мясо варили в гигантских котлах или поджаривали на вертеле. Свинина особенно любима кельтами, как жаренная и вареная, так и солонина. В изобилии присутствовала рыба — печеная, вареная и соленая. В текстах упоминается один из способов приготовления рыбы: варить в соленой воде с уксусом и тмином — простота рецепта, свойственная древним традициям. Кости, оставшиеся от трапезы приносились в жертву — через огонь или зарывались в земле.

    Кроме того, на столе Самайна обязательно присутствовали молоко, масло, сметана, сыр, яблоки, орехи.
    Пир сопровождался пением бардов под аккомпанемент древнего аналога лиры.
    В Галлии большое распространение получило вино. Полибий упрекает галльских воинов в неукротимом пристрастии к пьянству и обжорству. В других кельтских странах пальма первенства принадлежала пиву, которое варили почти в каждом доме. В более древние времена готовили медовуху (mid) — напиток на основе забродившего меда.

    Пышность и изобилие пиршества обусловлено и тем, что после Самайна наступает период сезонного ограничения в еде, связанный с необходимостью экономить запасы. Ритуальные праздничные трапезы в этот период почти отсутствовали.

@темы: • Праздники народов мира

02:13 

Drøm 17 ☾

Путь начинается внутри.
С А М А Й Н

Дни Безвременья
Часть II


    Самайн — время одиночества, в темные ночи мы пробираемся к скрытому в собственной душе, в своих тайниках. Это возможность разобраться в себе. Именно поэтому в неделю до и после праздника часто появляется ощущение новой освоенной ступени, инициации. Получается то, чего раньше не выходило, прежние умения становятся еще точнее. В канун Самайна приходит знание о лишнем, мы осознаем, что в нашей жизни — ненужное украшение, досадная помеха. Изжившие себя отношения, старые вещи, любая обуза — все это, бережно хранимое когда-то, теперь нужно отпустить. Мы не просто испытываем потребность расстаться с этим, мы наконец можем это сделать — и в Ночь Духов разбрасываем камни без боли и сожалений.
    Итак, продолжаем говорить о Самайне и его особенностях.

🎃 Ритуальная пища Самайна 🎃


    Пища делилась на два вида — обычная праздничная еда, составляющая пир, и обрядовая пища, которая была часть магического ритуала. Такая пища воспринималась не как удовольствие, нередко ее остатки сохранялись с магическими целями (обереги, исцеление, увеличение плодородия, благосостояния) целый год.

    На угольях обрядовых костров выпекали ритуальный хлеб, который по поверьям, обладал особой целебной силой. Магические свойства обрядового хлеба переходили ко всем, кто получал его кусок. Все члены рода приобщались к нему, хлеб давали даже домашним животным, крошки хлеба разбрасывали по полям.
    Испеченные на золе лепешки из цельных зерен — ритуальное блюдо Шотландцев. Такие же рецепты были известны в Древней Галлии.
    Пекли также хлеб из овсяной муки с отверстием посередине. Такой хлеб пастухи разбрасывали по полям, чтобы оградить скот от хищников.

    Поедание пищи рассматривалось как способ защиты от нечистой силы и одновременно как путь к контакту с потусторонними сущностями. Пища так же приносилась в дар различным богам, духам, божествам, стихиям, умершим.
    Часть жертвенной пищи полностью отдавалась божествам, часть — в форме причастия к божественному и сверхъестественному — поедалась людьми.
    Главное место в ритуальной трапезе занимал хлеб. Месить тесто и готовить обрядовые лепешки нужно было на овечьей шкуре, обладавшей магическими свойствами оберега и плодородия.
    Рыбные блюда тоже входили в ритуальную трапезу. У жителей прибрежных районов рыба была повседневной пищей, и в ритуале ей придавалось особое значение. Например жители Оркнейских и Шетландских островов приносили с собой рыбу, когда шли праздновать Самайн, чтобы год был изобильным.


🎃 Ритуал Разжигания Огня 🎃


    Один из самых главных ритуалов, совершаемых в Самайн, — это, конечно, разжигание священного огня. Ритуальный огонь непременно должен быть "новый", "живой", "чистый", т.е. только что добытый. Это требование к ритуальному огню существует не только у друидов, но и у большинства других народов. Все другие огни — светильники, очаги в домах, костры во дворах — должны быть погашены, чтобы вновь быть зажженными от этого нового ритуального огня. Возжигать огонь раньше огня, разведенного жрецами в очаге короля, было запрещено под страхом смерти.

    Добывание нового огня производилось древнейшими способами — высеканием или трением. Считался священным и огонь, зажженный ударом молнии. Не смотря на появление более современных способов добычи огня, возжигание огня трением по-прежнему считается обязательной частью ритуала.
    Наиболее распространенным и древним видом ритуального огня является, конечно, костер. Священный огонь из костра разносился по жилым домам с помощью факелов, где им разжигались очаги. Также горящие факелы обносили вокруг земельных участков и домов. Шествие с факелами вокруг деревни, вокруг полей и поселений — один из самых живучих обрядов.

    Огонь может уничтожить любое зло, предохранить от колдовства, ведьм, нечистой силы. Огню и дыму ритуального костра придаются целительные свойства. Постройки окуривали дымом для очищения. Больных и детей подносили к огню, к дыму костра. Через дым костра прогоняли скот, чтобы он был здоров. Золу от священного костра ссыпали в воду, которая использовалась как целебная. Головни от костров и угольки считались оберегами от удара молнии.
    В Шотландии в костер бросали кости домашних животных, клочки их шерсти, а на Шетландских и Оркнейских островах — кости рыб. Обряд этот, кроме как жертвоприношение, имеет и другое толкование — вера в продуцирующую силу огня, магия воспроизводства. Подобные обряды широко зафиксированы в плодородных ритуалах — возвращение земле части ее урожая, чтобы улучшить урожай следующего года.


🎃 Жертвоприношения Самайна 🎃


    Приношение жертвы носит две цели: первая — получить помощь богов (духов) или благодарение за эту помощь, вторая — оградить себя от их дурного воздействия. Это особенно касается духов умерших.

    Поскольку культ умерших в большей степени развит у земледельческих народов, можно предположить, что изначально в Самайн умершим не уделялось столько внимания, поскольку древние кельты были скотоводческим народом, лишь со временем освоили земледелие, что и повлекло за собой изменения в структуре празднества.

    Основным жертвенным материалом служил скот — в жертву приносилось мясо домашних животных, кровь и кости. В прибрежных районах среди жертв присутствовала так же рыба. В основном жертвы приносились с помощью огня. Но известны и более кровавые жертвоприношения, когда жертве перерезали горло или закалывали. Таков ритуал заклание ягненка, чьей кровью мазали лбы детям. Вероятно и это является пережитком более древнего ритуала, в котором в жертву приносились сами дети.

🎃 Человеческие жертвы 🎃


    Безусловно, в традиции древних кельтов человеческие жертвоприношения на Самайн практиковались. Человеческая жертва сжигалась на костре, она воплощала в себе что-то плохое, от чего в новом году люди хотели избавиться, была даром божествам и духам либо откупом.

    Бытовавшее в древности ритуальное умерщвление короля так же приходилось на Самайн. Эта жертва символизирует гибель летнего короля, солнечного года, священного супруга Великой Богини, культ которой Роберт Грейвс возводит к древнему матриархату (подробнее об этом можно прочитать в "Белой Богине" Роберта Грейвса).
    В жертву приносились преимущественно преступники, военнопленные, чужестранцы, но при нехватке таких жертв могли привлекать и местное население.

    Уже в предхристианские времена участились случаи замены человеческой жертвы на жертвенное животное или чучело человека. Появились обряды имитации человеческой жертвы. На Британских островах в средние века было принято бросать жребий среди празднующих, тот, кому он выпал - считался "посвященным" костру. Шутя, участники делали вид, что собираются бросить его в огонь, после чего он должен был прыгнуть через костер. Принято считать, что все прыжки через костер - отголосок человеческих жертвоприношений.

    В Корнуолле на вершину костра помещали метлу или старую шляпу, которые символизировали сжигаемую ведьму.

@темы: • Праздники народов мира

02:15 

Drøm 18 ☾

Путь начинается внутри.
С А М А Й Н

(31.10 — 01.11)
Часть I


    Самайн — один из четырех главных календарных праздников кельтов, знаменует собой начало зимней, темной половины года. У многих кельтских народов 1 ноября — начало нового года (у древних ирландцев новый год начинался в Бельтайн).


🎃 Традиция Самайна 🎃


    Обрядность Самайна да и других календарных праздников у кельтов сложилась в период, когда в их хозяйстве преобладало скотоводство. Самайн знаменует скотоводческий, а не земледельческий цикл. Календарная датировка Самайна подтверждает это предположение.
    Самайн — типичный календарный праздник, связанный прежде всего с окончанием пастбищного сезона. В конце октября овец и рогатый скот собирают в одно стадо и возвращают к людским жилищам. Часть скота идет на убой, часть — для размножения. Эта древняя скотоводческая практика в Европе была известна еще в эпоху неолита.

    Период Самайна длится семь дней. Ирландская сага повествует о гуляньях уладов в другие дни Самайна (три дня до и три дня после) на равнине Муртемне. В Самайн собирались короли, вожди и весь народ. Король или вождь давал пышные пиры, на которых принято было обильно есть и пить до полного опьянения. Традиционные праздничные игры и соревнования тоже проводились в Самайн, а так же разрешение соперничества с помощью поединка.

    Самайн — срок уплаты долгов, подати, принесения даров. Каждый пришедший на пир должен был принести дар своему господину, чаще всего продовольственный, например, поросенка для того же пира.

    Одним словом, общественная сторона праздника сводилась к сбору всех людей в традиционном месте — на пиру у вождя или короля, а также к сопутствующим этому пиру народным гуляньям и играм. Ритуальная сторона праздника более сложная, и ее концепция до конца не выяснена. Друиды проводили некую службу, жертвоприношения, обряды, одним из которых было возжигание огня. В ночь повсюду гасились огни, и новый огонь возжигался друидами.
    На стенах домов и на частокол вокруг крепости насаживали и вывешивали человеческие головы и черепа, но отнюдь не с целью испугать случайного путника. Головы убитых врагов должны были отпугивать нечисть. Видимо, такое убеждение происходит от веры кельтов в то, что жизненная сила и дух человека заключены в его голове. Этот обычай был зафиксирован еще в 16 веке.
    К Самайну непременно тщательно убирали дом, чистили очаг. Для умерших оставляли еду и питье.


🎃 Сакральный смысл Самайна 🎃


    Самайн — своеобразный эпилог года, эпилог жизни, в это время подводится итог. Франсуаза Леру в книге «Друиды» пишет: "Все знаменательные мифологическо-эпические события концентрируются вокруг него [Самайна], в нем обретают свое предвестье и в нем же — свой эпилог: кажется, все время словно бы сжимается в нем".

    Само понятие Самайн обозначает некий вневременной период, замкнутый цикл, в который успевают начать и завершиться все события, это священное время — время, которое может длиться сутки, год или вечность. Самайн соединяет две половины года, темную и светлую, соединяет два мира — Верхний Мир людей и Сид, Иной Мир. Священные дни не входят ни в год наступающий, ни в год уходящий, это Дни Безвременья. Это праздник верховного божества, представляющего Тьму и Свет.

    Самайн — промежуток времени не принадлежавший ни будущему, ни прошедшему. В дни Самайна истончается граница между мирами, открываются Переходы, раскрываются холмы, Сид и "все сверхъестественное устремляется наружу, готовое поглотить людской мир". В мир людей проникают бессмертные, а герои могут пройти в Сид. В ночь Самайна вырываются на свободу силы хаоса.

    Ритуальный смысл Самайна состоит в обретении гарантии неисчерпаемости природного ресурса, повторения, возрождения, обновления календарного года.
    Первоначальная суть Самайна — в общении людей с сидами и другими существами из Иного Мира. Самайн — день поклонения сидам. О том, кому именно поклонялись и приносились жертвы в эти дни, существует несколько версий.
    Н.Пенник и П.Джонс утверждают, что Самайн был посвящен "союзу бога племени (в Ирландии — Дагда) с богиней верховной власти Морриган". Этой же версии придерживается и Т.Пауэлл.
   
    В «Старине Мест» говорится: "ему (идолу Кромм Круаху) бесславному, — должны были они принести своих первенцев, с множеством стенаний, пролить их кровь вокруг Кромм Круаха; молока и хлебов - вот чего они тотчас просили, треть их хороших плодов, и велики были ужас и шум". Многие исследователи полагают, что речь идет о человеческих жертвоприношениях. Однако, вероятней всего, первенцы — это детеныши домашних животных.
    Согласно легенде, золотой идол Кромм Круаха стоял на равнине Маг Слехт в окружении еще двенадцати каменных "истуканов". Святой Патрик расколол этого идола молотом. Имя Кромм Круаха означает "Склонившийся с Холма", и вероятно, это имя он получил уже после того, как был сокрушен святым Патриком. Некоторые специалисты предполагают, что изначальное имя этого божества было Кет Круах, т.е. "Повелитель Холма".

    В саге «Смерть Кримтанна» (Aidid Crimthaind) рассказывается, что Колдунья из Сида Монгинн умирает в канун Самайна, из-за чего "простой народ" называл Самайн "Праздник Монгинн" (Conid de dogarar feil Miongfhinde frisin Samain icon da escursluagh). Далее повествуется, что "простой народ" возносит молитвы к Монгинн в ночь Самайна.

    В связи с праздником Самайна в сагах упоминаются и фении. Фении собирались в ночь Самайна в Таре. В древних сагах упоминаются также и "отряды разбойников Самайна", хотя вероятней всего подразумеваются те же фении, тем не менее, их ставят в один ряд с призраками, фоморами и сидами. Так же среди сил Самайна упоминаются "хранители дорог".


🎃 События Самайна 🎃


    Древнеирландский эпос подтверждает огромное значение, придаваемое Самайну. Почти все, описанные в нем важные события, происходят в Самайн.

    Сага «Ночное видение Фингена» (Airne Fingein) повествует о Фингене мак Лухта, которому каждую ночь на Самайн на склоне хребта Друйм Фингейн являлась женщина из сида по имени Ротниам и рассказывала ему о чудесах Ирландии. В одну их таких ночей Самайна в Ирландии появились пять дорог и пять деревьев, священных для Ирландии, а так же реки и озера.
    В той же саге в ночь Самайна рождается Конн Кетхатах один из первых верховных королей Тары, зафиксированный в анналах, однако являющийся более мифологическим, чем историческим лицом.

    В саге «Разговор Старейшин» рассказывается, как Финн приходит в Тару и вступает в схватку со злобным Айленом, который являлся каждый Самайн из Сида и сжигал королевскую крепость своим дыханием. Финн вызвался на бой с Айленом и победил его.

    В ночь на Самайн в 560 году был проведен последний Пир Тары. Он упоминается в «Анналах Тигернаха» как "Последний пир в Таре при Диармайде мак Кербайлле" (Cena postrema Temrach la Diarmuit mac Cerbaill).
    Легенда рассказывает, что король Диармайд вызвал гнев ирландских монахов, среди которых были Руадан из Лоррха и Брендан из Бирра. Тогда "двенадцать апостолов Ирландии" пришли в Тару и прокляли ее. С тех пор Тара была покинута королями и воинами, и сакральный пир в Таре больше не проводился.

    Те случаи ритуального умерщвления короля, которые известны нам по ирландским сагам, происходили обычно в Самайн. Такова смерть короля Конайре, описанная в саге «Разрушение Дома Да Дерга».

    В дни Самайна происходят основные мифологические сражения. Битва при Маг Туиред, центральная битва ирландского эпоса, в которой Племена Богини Дану (Сиды) сражались с Фоморами, приходится на Самайн. В эти же дни заключаются браки людей с обитателями Сида. В Самайн умирают боги и герои. Кухулин, как и многие другие, умирает в Самайн.

@темы: • Праздники народов мира

01:57 

Drøm 22 ☾

Путь начинается внутри.
🍁 Расклады на Самайн 🍁

► Расклад "ВОРОН" ◄
Расклад основан на стихотворении Эдгара По "Ворон". Карты выкладывают в виде клюва ворона.

И воскликнул я, вставая: "Прочь отсюда, птица злая!
Ты из царства тьмы и бури, – уходи опять туда,
Не хочу я лжи позорной, лжи, как эти перья, черной,
Удались же, дух упорный! Быть хочу – один всегда!
Вынь свой жесткий клюв из сердца моего, где скорбь – всегда!"
Каркнул Ворон: "Никогда".
– Перевод К. Бальмонта, 1894

1 ************************
****** 2 ******************
************** 3 **********
8 ********************** 4 *
*************** 5 *********
******* 6 *****************
7 ************************

1. Любимая Ленор – Какое влияние прошлое оказывает на вашу жизнь.
2. Стук в дверь – На что вы должны обратить внимание.
3. Величественный ворон – Ваш самый глубокий страх.
4. Эхо из тьмы – основа ваших страхов.
5. Дом Посещаемым Ужасом – Почему Вы держитесь на свои страхи.
6. Зловещая Птица Былого – Что вы должны понять и увидеть.
7. Тени на Полу – Что Вы отказываетесь видеть
8. Каркнул Ворон, Никогда – Как страхи повлмяют на вашу жизнь, если Вы не будете противостоять им.
_________________________________________________

► Расклад "ТЫКВА" ◄

****1****
**2*3*4**
5*******7*
*6**9**8*

1. Вырезать и снять крышку. Что требуется сделать в первую очередь, чтобы вы смогли видеть себя яснее.
2. Замерзшая мякоть. Над чем надо работать до конца.
3. Семена. Ваш потенциал роста.
4. Удаляемая мякоть. Препятствия на вашем пути.
5. Пустота. Тень внутри. То, что вы в себе не видите.
6. Резьба. На что стоит обратить внимание.
7. Свеча. Ваш внутренний свет. Позитивные качества. Как начать светить.
8. Замена крышки. Как изменения отразятся в вас.
9. Размещение в окне. Как изменения будут оценены со стороны.
_________________________________________________

► Расклад "ДОМ С ПРИВИДЕНИЯМИ" ◄

***7***
*5***6*
3*****4
1**8**2

1. Скелет в шкафу — секрет, который ты стараешься сберечь.
2. Крысы в подвале — секрет, в котором ты даже себе признаться не можешь.
3. Черный кот в прихожей — что заставляет тебя «выпускать когти»?
4. Тыква на кухне — во что или в кого ты готов «воткнуть нож» и оторваться по полной?
5. Привидение в спальне — Кто или что завладело твоими мыслями.
6. Паук в ванной — что выводит тебя из себя?
7. Летучие мыши на чердаке — что сводит тебя с ума?
8. Передняя дверь — выход из всего этого безумия... а может, вход?

@темы: • Праздники народов мира, • Таро

03:56 

Drøm 33 ☾ ❄

Путь начинается внутри.
 
Й О Л Ь

Праздник Долгой Ночи


    Зимнее солнцестояние отмечается во многих культурах и религиях, хотя и по-разному: Рождество, Йоль и так далее. Вся информация из разных источников.
Не особенно претендуя на истину в последней инстанции – благо, о Йоле написано много – и заодно подчеркивая по поводу и без повода, что у многих элементов зимнего праздника имеются вполне исторические, даже языческие корни. А это: елка, ее украшения из шариков и сосулек, угощения, песни, свечи и бенгальские огни.


читать дальше
    Тепла и света!

@темы: • HOME •, • Праздники народов мира

21:25 

Drøm 34 ☾ ❄

Путь начинается внутри.
☽ Йоль • Украшение дома • ☾


    Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. И, конечно же, украсить дом. Важная традиция зимнего праздника — свечи, фейерверки, бенгальские огни. В отличие от летних празднований вокруг костра на открытом воздухе, огни зимнего солнцестояния горят в основном в домах. Как правило, это большие яркие свечи. Среди традиций было и зажигание большой свечи, которая горела с утра и до полуночи. Если она прогорала раньше, считалось, что это дурной знак.
    И что может быть радостнее огня в очаге в темную и холодную зимнюю ночь…

   ● Что украшать:

    Окно, входную дверь в комнату, где будет праздник, немножко кухню, елку или композицию из еловых лап (кто что предпочитает), пространство над постелью.
    С окном история отдельная. С зимнего солнцестояния до кануна Нового Года на него надо повесить большое изображение звезды. И до следующего солнцестояния вы будете хотя бы примерно попадать куда хотите в то время, какой вы для этого наметили.
    С 26 декабря до кануна Нового года на него надо повесить большой (самый большой, какой найдете) золотой шар. И ваша одежда и обувь будут меньше подводить вас в сложную погоду.

    ● Как украшать все остальное, кроме кухни:

    Для денег - шишки, кукурузу, елочные орехи (бывают игрушки этой формы).
    Для сладкой жизни - сосульки разной формы.
    Для радости и хорошего настроения - фонарики, свечки, огоньки - как обычные (которые можно зажечь), так и игрушечные, которые на елку вешают.
    Для дома (уют, ремонт, новоселье) - игрушка-домик.
    Для удачных путешествий - трамвай или вагончик (тоже бывает).
    Для общего достатка - мишура, шары и банты золотого и красного цвета.
    Для обычного благополучия - то же самое, но зеленое.
    Для власти - фиолетовое и пурпурное (темно-красное, бордовое)
    Для успеха в учебе и работе с информацией - синее.
    Для успехов в сочинительской и творческой деятельности - голубое, сиреневое, бирюзовое.
    Для любви - оранжевый и розовый.
    Игрушки в форме конфеты - для неожиданных бонусов от жизни.
    Барабанчики и разные персонажи с музыкальными инструментами (от ангелов до солдат и мышей) - слава и всякий почет От внешнего вида музыканта зависит качество того признания, которое вы получите, так что смотрите внимательно.
    И главное: игрушки в форме животных и живых существ задают представление об окружении. И оно сбывается. Чем больше игрушка похожа на персонажа, с которым вы хотите иметь хорошие отношения в наступающем году, тем больше шансов на успех.
    Да, вот еще что: дублировать такие игрушки-персонификаторы не стоит. А то могут случиться ДВА похожих персонажа и ДВЕ похожих ситуации в отношениях. Хорошо если дружба имелась в виду, а если любовь? Может быть не смешно...
    Что куда - смотрите сами. Как на душу ляжет.

    Кухня особых изысков не требует: достаточно цветной мишуры над очагом и связок сушеных овощей, или лука, или колосьев. И вам весь год ничего не придется одалживать у соседей в процессе готовки. Вытяжка над плитой - самое место для размещения украшений, но если туда добираться неудобно или мишура и прочее добро там не будут в безопасности, повесьте это все рядом с окном. А к плите можно положить новые прихватки и свежее полотенце. Просто для настроения.

    Для здоровья - можно игрушку-месяц (с бородкой и в колпаке) повесить. Для склонных простывать - елочная игрушка-снеговик или ребенок в зимней одежде, но этого сейчас почти не делают. Птица - для страдающих мигренями или склонных к дурному настроению и беспричинной грусти. Бабочка - для хороших снов, это сейчас найти несложно. Овощи (капуста, морковка) - чтобы не было "проблем с животом".
    Исходный ритуал, оказывается, выглядел так: фигурки-символы желаемых благ резались из дерева, вырезались из картона и раскрашивались, или плелись из ниток - и вешались на окно "лицом" (лицевой, цветной или резной, стороной) в дом.
    Считалось, что если утром нового года фигурка окажется повернута "лицом" к окну — желание сбудется.

    • Ароматы праздника: кедр, ель, сосна, можжевельник, лавр, розмарин.
    • Свечи: красные и зеленые, белые и золотые.

    Счастливого и красивого Йоля!

@темы: • Праздники народов мира, • HOME •

21:31 

Drøm 35 ☾ ❄

Путь начинается внутри.
☽ Йольский светильник ☾


    Светильник Йоля (нем. Julleuchter), иначе называемый башенный светильник, — один из символов праздника, представляющий собой небольшое керамическое приспособление для зажигания свеч на Йоль с квадратным основанием (ребро около 10 см), высотой около 20 см, формой, напоминающей сужающуюся к верху башню.
    На современных йольских светильниках, как правило, со всех четырех сторон вырезана руна Hagall (скандинавский вариант младших рун) и символ сердца. Реже вместо сердца изображаются руны Algiz или Uruz. Свеча может вставляться как в отверстие в верхней части светильника (если такое имеется), так и внутрь светильника.
    По поводу настоящего предназначения полых глиняных светильников в форме башни возникает множество споров, но мы полагаем, что наличие орнаментальных и других символических узоров разрешает нам причислить светильники к атрибутам религиозного, уходящего своими корнями во времена язычества, культа.

    Герман Вирт в своих комментариях к «Ура Линде» приводит нам несколько примеров древних «башенных» светильников:

        • Светильник из обожженной глины. Датируется эпохой Великого переселения народов. Теперь хранится в музее Утрехта (Нидерланды).
        • Светильник из красной обожженной глины, со следами горения сосновой лучины. Найден в Вестфалии, хранится в Мюнстере (Германия).
        • Глиняный светильник из Южной Швеции. Найден в 1888 г. В наши дни хранится в Северном музее (Nordiska Museet) Стокгольма.

    Четвертый, обнаруженный в 1888 г. шведский крестьянский «башенный» светильник датируется XVI веком и впервые был описан в журнале «Runa». Из-за стараний Германа Вирта именно этот светильник стал основным прототипом всех тех светильников, которые в наши времена используются ариософскими и языческими общинами. Именно шведскому светильнику Герман Вирт уделял большое внимание и наделил его особым символическим значением. В статье описывался оригинал, обнаруженный в XVI веке на территории провинции Халланд и в настоящее время выставленный в Нордическом музее Стокгольма. Аналогичные светильники хранятся в музеях Норвегии.
   
    Не сохранилось никаких сведений, как в древние времена люди использовали Светильник Йоля, потому мы можем полагаться лишь на интерпретации исследователей прошлого века и гипотезы современных романтиков.
    Генрих Шильд в статье «Семьи Светильника Йоля» пишет, что в мировоззрении древних европейцев солярный год представлялся как некий круг, в котором можно выделить четыре основные солнечные позиции по отношению к Земле. Хотя в реальности не Солнце двигается вокруг Земли, а все происходит наоборот, это совсем не бросает тени на древние космологические представления, так как сама суть солярного символизма от этого ничуть не страдает.
    21-ого декабря, в канун Зимнего солнцестояния, сначала зажигается свеча внутри Светильника, что символизирует Солнце, находящееся в ином, не видимом потаенном мире. Это как символическая смерть Солнца, которое будет преодолено посредством нового рождения. Ближе к концу обряда, с помощью палочки огонь от нижней свечи через руну Хагал на северной стенке Светильника передается на верхнюю свечу, что символизирует процесс последующего солнечного перерождения и преобразования Всего. Утром все радуются новым появлением Солнца на небе, дарят подарки, произносят праздничные речи.

    Разумеется, сделать собственными руками йольский светильник будет очень сложно и проблематично, поэтому проще заказать его у знающих свое дело мастеров.

 ___________________________

    Источники:

1. Варг Викернес "Скандинавская мифология и мировоззрение"
2. Fritz Weitzel „Die Gesstaltung der Feste im Jahres und Lebenslauf in der SS Familie“
3. Herman Wirth „Die Ura Linda Chronik“

@темы: • Северная традиция, • Руны, • Праздники народов мира, • HOME •

21:44 

Drøm 37 ☾ ❄

Путь начинается внутри.
☀ Зимнее Солнцестояние ☀


    Зимнее солнцестояние было одним из важнейших моментов в годичных циклах культур неолитического периода. Это подтверждается наличием таких памятников позднего неолитического периода и Бронзового Века, как Стоунхендж в Британии и Ньюгрэнж в Ирландии. Основные оси обоих памятников выровнены таким образом, чтобы наблюдать восход солнца в зимнее солнцестояние (Ньюгрэнж) и заход солнца в зимнее солнцестояние (Стоунхендж). Примечательно то, что в Стоунхендже Большой Трилит был воздвигнут за пределами центра монумента, и его гладкие плоские камни первыми встречают солнце середины зимы.

    Кельты также отмечали этот праздник, что подтверждается календарем из Колиньи. Deuoriuos Riuri – так предположительно называется день зимнего солнцестояния в календаре из Колиньи, что может означать «великий раздел, праздник мороза».
    Meán Geimhridh (ирл. середина зимы) или Grianstad an Gheimhridh (ирл. зимнее солнцестояние) – эти названия используются для обозначения ритуалов и празднования зимнего солнцестояния прото-кельтскими племенами, кельтами и друидами. В ирландском календаре солнцестояния и равноденствия отмечают середину сезонов.
    The point of roughness – валлийский термин зимнего солнцестояния. В валлийской мифологии в этот день Рианнон родила своего сына Придери.

    Кельтский праздник зимнего солнцестояния в последствии был смешан с римскими традициями праздника Сатурналии, скандинавскими традициями Йоля и христианским Рождеством. Эти традиции так сильно повлияли на характер праздника, что кельтский элемент установить довольно сложно. Некоторые исследователи придерживаются теории, что кельты не отмечали дни солнцестояний и равноденствий, но эти дни упоминаются в мифах, а также сохранился ряд древних обычаев и поверий, которые позволяют говорить о том, что кельты все же отмечали в том числе и зимнее солнцестояние. Проследить остатки кельтского ритуала зимнего солнцестояния можно в новогодних и рождественских традициях Британских Островов.

    Что делать в самый короткий день?
    Что особого стоит сделать в день зимнего солнцестояния? Освободиться от забот, хлопот, будничных мыслей. Успокоиться, наладить мир в душе. Хорошо провести день в шумной компании друзей, родных и близких, чтобы сделать отношения еще крепче.
В древности люди, еще не утратившие тесной связи с природой, верили, что в день зимнего солнцестояния, 21 декабря, можно изменить судьбу, ибо сама природа помогает в этом человеку, возрождаясь и начиная новый цикл,исполнить многие желания и заручиться поддержкой высших сил на будущий год. День зимнего Солнцестояния — самый важный и энергетически сильный день в году. Это влияние ощущается несколько дней до и после Солнцеворота.
    В эти дни очень благоприятно составлять планы на весь год, мечтать и представлять то, что хочется воплотить в следующем году в жизнь. Всё это будет иметь особую силу, благодаря естественным природным ритмам.
    Первые 12 дней после Солнцеворота символически связаны с 12 месяцами года.
    Сам день Солнцестояния важно провести на энергетическом подъеме, радостно и осознанно. Все, что мы хотим вложить в Новый год своей жизни, надо вложить в этот день.
    Что же нужно сделать для будущего личного счастья и благополучия планеты? Готовясь вступить в уникальную энергетику периода, следует избавиться от всех дурных мыслей, обид, отложить мелочные заботы и не допускать негативных всплесков, в том числе свойственной современному человеку раздражительности.
    Необходимо помнить, что некая «чистая матрица» в период зимнего солнцестояния впитывает наши желания, чаяния, эмоциональные образы, чтобы потом вернуть их в виде реальных событий.
    Именно в этот период наступает то время, когда можно радикально изменить свою судьбу.

      ☀ Дата на 2015 год по UTC-0: 22 декабря 04:48


читать дальше

@темы: • Праздники народов мира

00:46 

Drøm 42 ☾ ❄

Путь начинается внутри.
❄ Легенда о короле Остролисте ❄


В кельтской мифологии есть легенда о древесных королях — извечном состязании между Королем Падубом, который управлял убывающей (темной) частью года, и Королем Дубом, управлявшим прибывающей (светлой) частью года.
В день зимнего солнцестояния Йоль побеждал Король Дуб и правил до разгара лета, но в день летнего солнцестояния вновь возвращался Король Падуб и побеждал своего соперника. И так каждый год сражались две части одного целого, братья-враги, которые не могли существовать друг без друга. Драма Королей представляет постоянную смену времен года.

Итак, Йоль – праздник возвращения Короля Дуба. Из лесов зелёных в зелёном венке приходит на празднество Король Дубовых Листьев. Юный Король, властитель и олицетворение светлой половины года торжествует над Королём Остролистом (Королём Падубом). Светлый Король Дуб правит от Йоля до Литы, с самой длинной ночи года до самого длинного его дня. День его возвращения – праздник семьи и семейных уз, домашнего тепла. Это время вспоминать свои былые достижения, строить планы, загадывать и мечтать.

Деревья были священны для древних кельтов. Кельты считали падуб (остролист) магическим деревом, символизирующим непрерывность жизни, его ветвями украшали жилища для защиты от сил зла. В течение лета могучие дубы самые заметные деревья в лесу, а зимой, когда все листья опадают, падуб или вечнозеленый остролист стоит в яркой зелени с красными ягодами среди голых стволов – настоящее чудо зимы. Летом же остролист теряется среди остальной зелени.

Остролист – растение, распространенное практически на всех континентах, и в наших широтах, и в тропиках. Интересно, что магическими свойствами его наделяют повсюду. Например, североамериканские индейцы использовали его во время проведения различных религиозных ритуалов.
В европейской традиции остролист играет особую роль.Обычай украшения домов вечнозелеными растениями (остролист, омела, хвойные) на Рождество уходят корнями еще в дохристианские времена. Ветви пальмы, лавра и остролиста использовались римлянами во время празднования Сатурналий (в день зимнего солнцестояния). Столетия спустя, ранние христиане, выбрали именно остролист для украшения своих домов на Рождество.

Король Падуб зачастую изображался почти как Санта Клаус, только одетый в зеленую мантию, украшенную веточками остролиста. А Король Дуб - Рогатый Бог Лесов, или как Зеленый Человек, один из самых почитаемых друидами богов. Эта легенда постепенно забывалась, из нее родилась другая история – о битве Зеленого Рыцаря и лорда Гавейна, которая вошла в цикл историй о короле Артуре, а потом ушла область преданий и она, оставив нам только образ человечка в зеленом – веселого святочного эльфа, совершающего, при свете луны разные проделки, в насмешку над людьми.
Христианство растворило в себе древние языческие верования, но не смогло их уничтожить совсем, как ни старалось. Легенда гласит, что когда все деревья услышали о том, что Христа собираются распять, они договорились между собой, что не позволят использовать свои стволы для изготовления креста. И когда топор коснулся их, они раскололись на тысячи кусочков. Только падуб остался цел и позволил изготовить из себя орудие страстей Господних. Его острые листья олицетворяют терновый венец и страдание, а красные ягоды - кровь Христа. Есть мнение, что Христу возложили на голову венок именно из остролиста и его ягоды, бывшие изначально белыми, покраснели от крови Спасителя. Возможно, поэтому это растение и стало в дальнейшем признанным символом Рождества.
Итак, с приходом христианства, верования кельтов ушли в область преданий, главные атрибуты Йоля, постепенно стали символами Рождества, а древесные короли больше беспокоили людей своими битвами, но не были забыты.

@темы: • Праздники народов мира, • Сказки на старом чердаке

01:44 

Drøm 43 ☾ ❄

Путь начинается внутри.
❄☽ 13 ночей Йоля ☾ ❄


Во время этого древнейшего священного празднования солнечной веры наших языческих предков, днем положено спать, а по ночам весело праздновать. Большинству нынешних людей такое недоступно, поэтому современные люди празднуют только последнюю, 12-ю Ночь Великого Йоля.
– начало празднования – вечер 19 декабря; с 19 на 20 декабря – Начальная (нулевая) Ночь;
– с 20 на 21 декабря – 1-я Ночь, Ночь матери (праздничное чествование всех женщин своего рода-племени);
– с 21 на 22 декабря – 2-я Ночь, самая долгая в году ночь Зимнего солнцестояния;
– восход солнца 22-го декабря – торжественная праздничная встреча дарованного Природой священного Рождества обновленного Солнца;
– далее идут последующие праздничные Ночи Великого Йоля;
– с 31 декабря на 1 января – последняя, самая сказочная и самая волшебная 12-я Ночь Великого Йоля (это наша Новогодняя ночь);
– вечер 1 января – окончание празднования Великого Йоля.

Cчет ночей ведется с нуля, с Начальной Ночи.

☽ Начальная Ночь Йоля («нулевая», с 19-го на 20-е декабря по современному календарю), в основном, уходила на встречу родственников, съезжающихся на праздник уже к вечеру (днем были в пути), размещение их в жилищах на предстоящие 2 недели, беседы членов рода, иногда уже год не видевших друг друга. Священные обряды в эту ночь обычно не совершались, потому она и считалась «нулевой».

☽ 1-я Ночь Йоля – «Ночь матери» (материнская), отмечается с 20 на 21 декабря.
Раньше эта ночь была посвящена ритуалам, связанным с дисами (норнами и валькириями) и богиней Фригг, то в настоящее время ее встречают, проводя вечер в кругу семьи. Норны, в скандинавской мифологии – низшие женские божества, определяющие судьбу людей при рождении и помогающие при родах. А валькирии, в отличие от норн, участвуют в определении только судьбы воинов в битвах.
Материнская ночь – это конец года. Вся годовая работа закончена, закрома полны. Время подвести итоги и отблагодарить богов и домашних духов за их содействие во всех делах в течение всего года. Время освободиться от всех забот и тревог для встречи нового жизненного цикла. Это темное, женское время.
Хозяйки наводят порядок в доме, украшают его и собирает семью у очага. Все работы по дому должны быть окончены к вечеру этого дня, венок Йоля должен быть сделан и весь дом должен быть украшен зеленью Йоля (еловыми ветками). Начиная с этого дня в доме нельзя ничего делать, подметать и убирать, готовить и шить. По возможности, вся семья должна сходить в баню или сауну (по крайней мере, просто искупаться) во второй половине дня, дабы души и тела очистились. Ночь матери – это обязательно пышные и веселые застолья. Богатый и сытный стол, обильная вкусная еда – гарантия того, что весь год будет таким же сытным, богатым и прибыльным.
На годовом колесе кельтов эта точка – одновременно и смерть, и рождение: ею завершается один годовой цикл и начинается другой. В ночь матери происходит некоторое таинство, когда открываются врата другого мира и новая жизнь приходит в наш мир. И главная роль в этом отведена именно матери, открывающей потайную темную дверь.

☽ 2-я Ночь Йоля – Ночь Зимнего Солнцестояния (по современному календарю отмечается в ночь с 21 на 22 декабря).
Это самая длинная ночь в году, когда Солнце опускается в самую нижнюю точку, и настоящими властителями в этом мире становятся духи.
В эту ночь зажигали костер Йоля (основой которого было затем горевшее до конца праздника йольское полено) и охраняли дом от злых духов; в эту же ночь давались самые искренние клятвы и обещания. Верили также, что не следует быть одному в эту ночь – ведь тогда человек остается наедине с мертвыми и духами Иного Мира. В такую ночь боги ходят между людьми, а умершие делят трапезу с живыми.
По традиции в йольском огне сжигали и все ставшие ненужными вещи, чтобы освободиться от старого хлама для новой счастливой жизни.
Во многих языческих культурах считалось, что зимнее солнцестояние с самой длинной ночью и самым коротким днем – это день рождения молодого бога. Новорожденный Бог светлой части года начинает битву со старым королем, своим отцом, за право остаться в мире живых, и через дюжину дней и ночей побеждает его, а с его победой начинается светлая половина года. Дни Йоля – это период безвременья, ожидания, это время перехода между закончившимся уже, по сути, старым солнечным годом и еще не начавшимся новым.

☽ 3-я – 11-я Ночи Йоля.
В следующие дни и ночи Йоля бесконечные веселые пиры сменялись исполнением обрядов, а обряды – пирами и гуляньями. Время сна и бодрствования участников празднеств теряло свой обычный порядок.

☽ 12-я Ночь Йоля.
Заканчивается Йоль в самую волшебную Двенадцатую Ночь Йоля – это современная Новогодняя Ночь с 31 декабря на 1 января (собственно, на тринадцатую, о чем свидетельствует даже ее древнеисландское наименование, Threttandi, т.к. счет ведется с «нулевой» Начальной ночи) – то есть 1 января по древнегерманскому летоисчислению.

☽ День Судьбы. ☾
Следующий день (современное 1 января, начиная от свершения Новогодней Ночи, – это первый день Нового года) считался Днем Судьбы. Всё, что сказано и сделано 1 января до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше «как Новый год встретишь, так его и проведешь»). Произнесенные в Двенадцатую ночь обет или клятва – нерушимы, и самые сильные слова – те, что сказаны в эту Ночь.
По этим самым двенадцати дням и ночам после Йоля, пока идет битва между двумя королями, гадали о будущем (на двенадцать грядущих месяцев) – это как славянская, так и западноевропейская традиция; и не было более верных снов, предсказаний, знамений, чем явленных в Двенадцатую ночь (от заката до рассвета).

После Дня Судьбы, хорошо выспавшись, утром 2 января члены рода, во время 2-х недель Йоля все вместе, от младенца до старца, плечом к плечу торжественно и весел встретившие явление миру обновленного солнца (утро дня после зимнего солнцестояния) и Новый Год, совместными обрядами «закрутившие» в нужную сторону веретено богини Судьбы, защитившие себя от злых духов темных ночей, должным образом умилостивившие своих языческих богов, теперь собирали свои вещи и разъезжались по своим домам.
Некоторым из них удавалось вновь встретиться лишь через год, во время следующего Йоля.
Так праздник помогал сохранять единство всего рода и взаимную поддержку, тогда необходимые для выживания.

@темы: • Северная традиция, • Праздники народов мира

16:19 

Drøm 44 ☾

Путь начинается внутри.
► Имболк • Внутренняя работа в ожидании света ◄


Февраль — один из самых тяжелых месяцев в году. На зимнее солнцестояние мы праздновали возрождение солнца, но стоит сказать, что тогда это было скорее выражение надежды, радость того, что дни уже не будут укорачиваться, и со временем придет светлая половина года. Именно во время Имболка в природе начинают ощущаться первые движения весны, наши тела также пробуждаются. Они стремятся выбраться на волю из-под тяжелых пальто и толстых перчаток. И хотя рассветы наступают все раньше, а в воздухе чувствуется сладкая свежесть, до настоящей весны еще далеко.

Это определенное разочарование выражается также празднованием дня сурка. Сонное животное выходит из своей норы, услышав приближение весны, но снаружи его еще встречают морозы и снег, и животное возвращается обратно в спячку. Весна придет с весенним равноденствием. Однако до настоящего тепла еще достаточно далеко. Именно это ожидание, внутреннее пробуждение, не соответствует внешнему положению вещей и является трудным для нас.

Друидизм отводит это время на слияние с природой, для того, чтобы почувствовать свой внутренний потенциал и силу. Это время кельтской богини огня Бригиды, которая говорит о том, что вместо того, чтобы быть недовольными ожиданием, мы должны почувствовать свой внутренний потенциал и силы к творчеству.

✨ Прийти в свет ✨
Вдохновение, или Авен, может быть красивым и опасным, сильным и гнетущим. Кельтская богиня вдохновения Бригида считается одной из наиболее уважаемых кельтских богинь. Некоторые исследователи даже сравнивают ее с Дану, Матерью богов. Ее имя означает "возвышенная", она считается не только тройным божеством поэзии, художественной ковки и исцеления, но и имеет двойную природу, темную и светлую. Это отражает и само вдохновение, которое может преподносить нас на высоты, а может и подавлять дух. Ведь после многих недель темноты, когда мы наконец выходим на солнце и впервые видим солнечный свет, оно может поразить нас. Связь с этой богиней в друидизме не является связью подчинения, но уважения.

✨ Запуск двигателей ✨
И вот, Имболк — не просто праздник плодовитости овец и цветения подснежников и крокусов. Это также время подумать о нашем отношении к свету и вдохновению. Наши мечты, установки на новый год могут еще держаться, но обычно они уже теряют свою силу. Период темноты показал, что не все выйдет реализовать сразу, а это вызывает желание снова залезть в теплую нору, поддаться лени и комфорту, чтобы заставить наши желания замолчать, игнорировать движения нашей души, утверждая при этом, что мы ждем момента пробуждения.
Однако наши отношения с Бригидой двусторонние. Мы имеем определенные обязанности в этот момент ожидания пробуждения. Мы должны подготовить все для этого. В то время, когда большинство праздников годового колеса проводятся вокруг очагов, Имболк - это праздник свечей, которые приносят легкий, мягкий свет в темные помещения и готовит нас к встрече с ярким солнцем.
Так же, как наше тело требует постоянных физических нагрузок, так и наш дух нуждается в постоянном уходе. Ведь именно наш дух поддерживает нас в течение долгого периода темноты. Если мы хотим жить более полной духовной жизнью, мы должны общаться с нашим духом постоянно, через детали. Мы должны подготовить себя, зажечь наши свечи и постоянно работать, чтобы стать такими людьми, которые не боятся жить в свете. Иными словами, мы должны дать нашим глазам время привыкнуть к свету.
Мы должны активно участвовать в нашей духовной жизни, с постоянной активностью и работой, чтобы наша энергия могла найти выход. Мы зажигаем свечи и садимся к молитве или в медитацию, чтобы пригласить в нашу жизнь Авен. Сначала наша работа может казаться незначительной и ненужной, но как солнце, сантиметр за сантиметром, день за днем, мы будем подниматься вверх и наполняться силами.

@темы: • Праздники народов мира, • Колесо года

16:26 

Drøm 45 ☾

Путь начинается внутри.
► Имболк • Ритуалы • Часть I ◄


    Подготовьте все необходимые инструменты, свечи. Если вы проводите ритуал в доме – непосредственно перед ним очистите дом. Если же на природе – благословите все ритуальные предметы, которые вам понадобятся. Перед ритуалом не забудьте произвести ритуальное помазание – нанесите каждому участнику на лоб несколько капель очищающего масла, если работаете в группе. Для «одиночек» желательно принять ванну с солями и травами – которые помогут очистить и тело, и душу.
    По возможности постарайтесь надеть что-то светлое. Украсьте волосы лентами желтого и оранжевого цвета. Непосредственно перед ритуалом, заварите и выпейте ромашку , которая так же будет способствовать вашему очищению. Имболк - лучший день в году для очищения, зарядки и благословления свечей - не премините воспользоваться этим временем.

--------------------------------------------------------------------------------

    ✨ МАСЛА (для ритуального помазания)

I. 3 части пачули
 2 части мускуса
 1 часть корицы

II. 2 части ладана
  1 часть мирры
  1 часть гвоздики
  1 капля гвоздичного масла

--------------------------------------------------------------------------------

    ✨ ЛОЖЕ НЕВЕСТЫ

    Во время Имболка ипостась девы может быть представлена несколькими способами. К примеру, это может быть небольшой букетик полевых цветов, лежащий на алтаре, тряпичная куколка, фигурка из злаков, сплетенная еще на Лугнасад. Чаще всего фигурки и куколки наряжают в белые платьица, украшают белыми ленточками, бусинками, бисером. Это – символ чистоты и непорочности, молодости и света – Невеста. Брачное ложе для Невесты так же сооружается из кусочков белой ткани, кружев и лент пастельных тонов. Ложе можно поставить на алтарь или на подоконник. С двух сторон от него расположите две небольшие белый свечи. Зажигая их произнесите: Пусть будет благословенна Невеста в день священного праздника.

--------------------------------------------------------------------------------

    ✨ БЛАГОСЛОВЕНИЕ СВЕЧЕЙ

    Используйте следующее благословение при подготовке алтарных свечей к ритуалу. Протяните над ними руки, зарядите и произнесите следующие слова:

    «Благословенно Будь, создание Огня!
    Яркое пламя, греющее, а не сжигающее,
    Символ Света, а не Всесожжения,
    Яркий свет в темноте магической ночи.
    Во имя Бога и Богини,
    Да будет так».

При этом вы можете умаслить свечу соответствующим маслом.

--------------------------------------------------------------------------------

    ✨ ДЕВЯТНАДЦАТЬ СВЕЧЕЙ ДЛЯ БРИГИТЫ

    Этот небольшой ритуал посвящен Бригите. Он направлен на привлечение положительной и целебной энергий. Естественно, для ритуала желательно очистить и благословить свечи. Для ритуала идеально подойдут тонкие белые свечи.
    Ставьте по одной свече, произнося следующие слова:

    «Первая свеча – рождение солнца,
    Вторая свеча – пламя, что никогда не гаснет,
    Третья – создание огня, дающее свет и тепло,
    Четвертая – символ возрождения Бога,
    Пятая – жизнь новой весны,
    Шестая – символ чистоты,
    Седьмая – символ обновления,
    Восьмая – во имя равновесия,
    Девятая – дыхание новой жизни,
    Десятая – связь с истиной,
    Одиннадцатая – в честь Невесты,
    Двенадцатая – в честь моего Пути,
    Тринадцатая – в честь искусств,
    Четырнадцатая – дань мудрости,
    Пятнадцатая – в честь Имболка,
    Шестнадцатая – во имя силы,
    Семнадцатая – во имя земли ,
    Восемнадцатая – в честь Бригиты,
    И последняя свеча – первая свеча, рождение солнца,
    Огонь, что никогда не гаснет».


► Имболк • Ритуалы • Часть II ◄


Ритуал для высвобождения жизненной силы (Викка)

Приступайте к работе после наступления сумерек в канун 31 января или на следующий день, 1 февраля. К ритуалу можно пригласить и детей, но за ними надо хорошо присматривать. Свечи поставьте в глубокие подсвечники и устройте миниатюрную соломенную кровать, может быть, в глубокой металлической посуде или даже в семейном камине, если его больше не топят.

🔸 На столе, алтаре или в камине соорудите маленькую кровать для новобрачной из соломы или сухих трав, украшенную цветными лентами и первыми цветами. Рядом поставьте маленькую тряпичную куклу или любую небольшую куклу, изображающую Деву-богиню.
🔸 Окружите кровать семенами, только что распустившимися цветами или свежей зеленой травой и сзади, на безопасном расстоянии, чтобы избежать пожара, поставьте отдельную высокую белую свечу «невесты».
🔸 На поднос перед кроватью невесты поставьте глиняный кувшин с молоком, маленькое блюдце с медом и блюдо с кубиком льда или просто небольшим количеством снега. Окружите их, опять-таки стараясь не допустить пожара, рядом маленьких розовых и пастельных свечей.
🔸 Зажгите первую свечу вашей невесты, сказав:

Невеста, невеста, входи к себе в дом,
тебе предстоит покомандовать в нем.
Правление кончилось старой карги,
уходит зима, весна снова в пути.

🔸 Положите куклу в кровать и зажгите деосил свечи вокруг кувшина, проговорив:

Факел девичий топит снег,
Лед исчезает, растет первоцвет.

🔸 Бросьте кусочек льда в кувшин с молоком, перемешайте его движением деосил деревянной ложкой или березовым прутиком, повторив те же слова нараспев.
🔸 Добавьте в молоко чайную ложку меда и снова по ходу часовой стрелки перемешайте содержимое кувшина, сказав:

Приди, новая жизнь, сквозь почки и цветы,
Зима теряет силы,
Приди, любовь и радость, рост и свет,
Лед и снег с наших глаз уже скрылись.

🔸 Оставьте лед в кувшине таять. Вы и остальные присутствующие могут класть на кровать невесты монеты, цветы и ленты, высказывая свои пожелания идущей весне, земле, животным, всем людям и себе тоже.
🔸 Когда лед растает, перемешайте содержимое кувшина и очень осторожно капните на постель невесты всего одну каплю, сказав:

Смотри, невеста, я принес первое молоко, символ изобилия
и плодородия,
мед с теплого юга, дающего свет, но, самое главное,
жизненная сила, освободившаяся сейчас,
может превратить желаемое в реальное и
защитить нас в дни холода и сырости, которые еще
ожидают нас.
Ибо мы видим весну, и поэтому я посылаю вам свет,
этот свет может обойти весь мир.

🔸 Задуйте маленькие свечи против часовой стрелки, высказывая добрые пожелания всему живому.
🔸 Оставьте свечу невесты догорать, кровать невесты должна стоять на своем месте до окончания праздника.

@темы: • Колесо года, • Праздники народов мира, • Ритуалы/практика

16:30 

Drøm 46 ☾

Путь начинается внутри.
► Имболк • Традиции • Крест Бригитты ◄


Соломенный крест, используемый как амулет и как символ, называют "Крест Бригитты". Такой крест стал практически неофициальным символом Ирландии, и форма его наглядно демонстрирует языческую символику солнцеворота. Обычно он изготавливается из стеблей камыша или из соломы, в центре располагается плетеный квадрат, от которого отходят закругленные лучи.

С крестом ранее было связано множество ритуалов. Иногда этот символ все еще украшает дома католиков, особенно, в сельской местности. Многие верят, что крест Бригитты защищает дом от пожаров.
Такие кресты традиционно изготавливаются 1 февраля; этот день на гаэльском языке носит название Lá Fhéile Bhríde. Бригитту связывают с праздником Имболк потому, что это один из ключевых шабашей года и включает в празднование некоторые огненные ритуалы, а Бригитта и есть Богиня огня. Однако с чем связано использование именно соломки для плетения креста?
Здесь мы видим сохранившиеся элементы магии Хлеба. Имболк на Колесе Года — цикл ведьмовских праздников, связанных с земледельческим календарем — находится ровно напротив Ламмаса, праздника Хлеба и Урожая, что празднуют 1 августа. Поэтому символами этих двух празднеств является Богиня в двух своих ипостасях: Мать Хлеба в августе — зрелая, плодовитая женщина, образ собранного богатого урожая, что подарила людям земля. Дева Хлеба в феврале — юная, девственная богиня, невеста, которой предстоит еще пробудиться к жизни от сна под теплым зимним снежным покрывалом, как просыпается весной земля. По кельтским мифам считалось, что зимой, когда все живое замирает и природа безмолвствует, Богиня, олицетворяющая природу, пребывала в Земле Духов (или Авалоне, Анноне), где отдыхала и вновь обретала молодость. В греческой мифологии, позднее, мы видим похожий мотив в истории о Деметре и ее дочери — юной и прекрасной Персефоне, похищенной в подземной царство.

Если в августе, после сбора урожая, кельты использовали солому из последнего снопа для плетения женской фигурки, воплощения Богини, то обычно фигурка эта хранилась всю зиму в темноте и тишине на чердаке, как бы воспроизводя этим канву мифа. Богиня "спала" всю зиму. К весне она перевоплощалась в новой ипостаси — как молодая Луна, как юная девственница из образа Триединой, где она равноправна и сильна, как и Мать, как и Старуха — и превращалась в Деву Хлеба.
Нужно сказать, что плели к 1 февраля не только кресты. Это могли быть любые фигурки из соломы, с разными названиями — и подобные фигурки можно встретить на ярмарках народных умельцев до сих пор, и не только в Ирландии. Традиция почитания хлеба, как основной культуры, дающей жизнь, распространена и у славян.
Во время Имболка, в принципе, девичью ипостась Богини может символизировать даже простой пучок колосьев. Кроме того, та же фигурка, сплетенная из злаков последнего снопа, может быть просто наряжена невестой. Любую другую фигурку из пшеничной соломы называли просто "хлебной куколкой". Перед плетением колоски в прохладной воде для гибкости.
Одна из самых ранних форм хлебной куколки — вертикальная спираль. Еще более простые варианты — "Знак любви" или "Узел возлюбленного", их делают просто заплетая соломинки косичкой.
Самый сложные — "Валлийские веера", которые иногда еще более усложняются, если их объединяют в круг по несколько штук.
Смысл всех этих хлебных амулетов, в том числе и Креста Бригитты — использование их в качестве защитных амулетов и амулетов плодородия, и согласно Rhiannon Ryall, автору книги "West Country Wicca" ("Сельское колдовство на Западе"), мужчины, покрывавшие крышу дома соломкой, вешали пару таких фигурок в противоположных коньках крыши в качестве защитных талисманов, причем одна из куколок символизировала Богиню, а другая — Бога.

В Ирландии бытовала традиция зарывать у трех ручьев живого цыпленка, дабы добиться расположения Бригитты. В ее честь поддерживался ярко горящий вечный огонь, а в домах над очагом висели "Кресты Бригитты".
На севере Англии Бригитту почитали под именем Бригантия, что означает «могущественная, вершина, королева». Ей особо поклонялись бриганты, господствовавшие на севере Англии до прихода римлян. Бригантия — богиня благосостояния, врачевания, войны и воды.
Богиня Имболка – Бригитта, она считается матерью всех богов (mater omnium deorum hibernensium). Она “мать семейства” и в то же время “верховная властительница”. Именно поэтому Бригитта – богиня плодородия, огня и домашнего очага, но одновременно она – богиня ремесел, в том числе кузнечного, целительства, поэзии; богиня искусств, творчества и учения в широком смысле. Несомненно атрибуты и ассоциации Бригитты также связаны с таковыми праздника Имболк, и в этом еще одно объяснение связи данного праздника с почитанием домашнего очага. Возможно, менее очевидна связь первой дойки овец, ассоциированной с Имболком, с патронажем Бригитты над плодородием с одной стороны и творчеством с другой. Здесь следует заметить, что плодородие вовсе не должно пониматься как “урожай”, т.е. некий результат, венчающий процесс. Реально речь идет о жизненной творческой силе, проявляющейся и в весеннем возрождении природы, и в потенции ее дальнейшего процветания, и во всех аспектах творчества человека, понимаемом как сотворчество природе и богам. Именно начало этой реализации, ее исходный импульс мы и отмечаем в праздник Имболк.

@темы: • Праздники народов мира, • Колесо года

16:44 

Drøm 47 ☾

Путь начинается внутри.
► Имболк • Бригитта (Бригит) ◄


Бригит — в ирландской мифологии дочь Дагда, богиня врачевания и плодородия, патронесса поэзии и ремесел. Иногда под именем Бригит подразумевают три женских божества, покровительствующие мудрости, искусству исцеления и кузнечному мастерству. Бригит представлялась иногда в виде птицы с человечьей головой, либо в виде трех птиц — журавлей или петухов.

В Ирландии бытует традиция зарывать у трех ручьев живого цыпленка, дабы добиться расположения Бригит. В ее честь поддерживался ярко горящий вечный огонь, а в домах над очагом висели “Кресты Бригит” - сплетенные из соломы кресты с тремя или четырьмя "завершиями" в виде рук.
В ирландских сагах Бригит представлена супругой Бреса, бога полуфоморского происхождения, некоторое время стоявшего во главе Племен Богини Дану. Она родила от Бреса трех сыновей.
На севере Англии Бригит почитали под именем Бригантия, что означает «могущественная, вершина, королева». Ей особо поклонялись бриганты, господствовавшие на севере Англии до прихода римлян. Бригантия — богиня благосостояния, врачевания, войны и воды.

Бригит часто противостовляют ее матери Дану, что наводит на мысль о двух разных ипостасях единой богини-матери. Святая Бригит, или святая Брида, одна из ирландских святых покровительниц, до обращения в христианство, возможно, была жрицей богини Бригит. Говорят, что она могла накормить животных, не уменьшая количества пищи для людей, что роднит ее с Бригит, чей праздник Имболк отмечается 1 или 2 февраля, когда у овец появляется молоко.

Богиня Имболка – Бригит, она считается матерью всех богов (mater omnium deorum hibernensium). Она “мать семейства” и в то же время “верховная властительница”. Именно поэтому Бригит – богиня плодородия, огня и домашнего очага, но одновременно она – богиня ремесел, в том числе кузнечного, целительства, поэзии; богиня искусств, творчества и учения в широком смысле. Несомненно атрибуты и ассоциации Бригит также связаны с таковыми праздника Имболк, и в этом еще одно объяснение связи данного праздника с почитанием домашнего очага. Возможно, менее очевидна связь первой дойки овец, ассоциированной с Имболком, с патронажем Бригит над плодородием с одной стороны и творчеством с другой. Здесь следует заметить, что плодородие вовсе не должно пониматься как “урожай”, т.е. некий результат, венчающий процесс. Реально речь идет о жизненной творческой силе, проявляющейся и в весеннем возрождении природы, и в потенции ее дальнейшего процветания, и во всех аспектах творчества человека, понимаемом как сотворчество природе и богам. Именно начало этой реализации, ее исходный импульс мы и отмечаем в праздник Имболк.

@темы: • Колесо года, • Праздники народов мира

16:45 

Drøm 48 ☾

Путь начинается внутри.
► Имболк • Традиции праздника ◄


    В этот день Мать Хлеба отдыхала на Земле Духов (Авалоне или Анноне), набираясь сил. Еще на Самайне она отдала всю свою жизненную силу Богу, чтобы помочь ему возродиться. Имболк – праздник выздоровления Богини, очищения и возрождения земли. Именно в Имболк молодые ведьмы проходили посвящение.
    Праздник отмечается также в честь ирландской богини Бригитт, богини огня, покровительницы поэзии и ритуального исцеления. Бригитт – одна из немногих языческих богинь, переживших христианизацию, ее почитают как святую Бригитту. Примерно в это же время (1 февраля) древние римляне праздновали Луперкалию – другой вариант своеобразной церемонии возрождения. В Европе же девичий караван носит по домам «последний сноп», ставят его на почетное место и устраивают пир.
    Если для кельтов, живущих на островах, праздник Перелома Зимы становится праздником воды, а для нордов – праздником ветра, то в магии славян, в особенности западных и порубежных с ними белорусов, все больше проступают огонь и гром. В этих землях праздник называется Громница, свечи, которые зажигают в этот день – «громнички». Их хранят в течение года и зажигают во время грозы.

► КАК ОТМЕЧАТЬ ИМБОЛК

    • На Имболк взбивали масло со свежесдоенного молока. В этот день можно прогнозировать события и гадать на жениха.
    • Имболк был днем очищения. Было принято омываться самим, поливать водой собак и домашний скот (например помыть любимую кошку или белую мышь, у кого есть), убирать дом с особой тщательностью (очень хороший повод наконец-то собрать по кучкам интересные вещи), оставлять на ночь горящей хотя бы одну свечу. В Британии девушки омываются росой или снегом.
    • В Имболк нельзя ткать, пить пиво, рукоделие также запрещено, прялки убирались в чулан. Нельзя ходить в чужую деревню и присоединяться к их процессиям.
    • Очищение дома и полезных предметов, инициации, любое новое начинание, работа с маслами. Если вы увлекаетесь садоводством, то в эту пору вы можете заранее благословить семена, которые будете сажать в более теплое время года.
    • Украсьте свой дом свечами, желтыми и белыми лентами, а на свой столик поставьте кувшин с талой водой. На закате выключите на какое-то время свет во всех комнатах. А потом пройдитесь по дому и зажгите в каждом жилом помещении по свече.
    • Подготовьте все необходимые инструменты, свечи. Если вы проводите ритуал в доме – непосредственно перед этим очистите дом. Если же на природе – благословите все ритуальные предметы, которые вам понадобятся. Перед ритуалом не забудьте произвести ритуальное помазание – нанесите каждому участнику на лоб несколько капель очищающего масла, если работаете в группе. Для «одиночек» желательно принять ванну с солями и травами, которые помогут очистить и тело, и душу. (Подробнее о приготовлении необходимых масел расскажем в следующей статье.)
    • По возможности, постарайтесь надеть что-то светлое. Украсьте волосы лентами желтого и оранжевого цвета. Непосредственно перед ритуалом заварите и выпейте ромашковый чай, которая так же будет способствовать вашему очищению. Имболк - лучший день в году для очищения, зарядки и балгословления свечей, не премините воспользоваться этим временем. Светлого праздника!

@темы: • Колесо года, • Праздники народов мира

16:52 

Drøm 49 ☾

Путь начинается внутри.
И М Б О Л К

Праздник Огней и Факелов
(01.02 — 02.02)


    На закате 1 февраля начинается празднество, отмечающее завершение зимнего сезона и начало весеннего. Это Имболк, время очищения, роста и возобновления, воссоединения Бога и Богини, плодородия, освобождения от старого и привнесения в жизнь нового. Странно думать, что время весны наступает в самом начале лютого февраля, когда мы видим, что зима в самом разгаре. И пусть это самое холодное время года, но в это время дни становятся заметно дольше. Имболк – это праздник "увеличения света" и очищения. Он ассоциируется с кельтской богиней Бригитт. В это время года на смену зимнему аспекту Богини, Старухе в черном плаще, приходит Дева, носящая белоснежный плащ – Бригитт, Девственная Богиня. Мы предчувствуем возвращение Богини из тьмы и зажигаем огни, чтобы она могла видеть свой путь. С этого дня и до 21 марта наступает ее сезон. Это праздник света и вдохновения, время, когда мы начинаем идти более устойчиво по своему пути, и семена, которые прорастут позже, начинают шевелиться внутри нас.

• СИМВОЛЫ ПРАЗДНИКА

Божества Имболка: все Богини-Девы, Бригит, Арадия, Афина, Инанна, Гея, Фебруа, а также боги любви и плодородия, Агнус Ог, Эрос и Фебруус.
Символы: Хлебные Девы, Метлы, белые цветы, Колеса из свечей, Кресты Бригит (главный символ этой богини), жезлы с желудем на конце, плуги.
Растения: дягиль, базилик, лавровый лист, ежевика, ирис, мирр, фиалки, все белые и желтые цветы.
Еда: тыквенные семечки, черные семечки, булочки с маком, круглые булочки, хлебцы, все молочные продукты, перец, лук, чеснок, изюм, вино со специями и травяные чаи.
Благовония: базилик, лавр, корица, фиалка, ваниль, мирр.
Животные: змея.
Цвета: белый, желтый, а также красный, розовый, светло-зеленый.
Камни: аметист, кровавик, гранат, рубин, оникс, бирюза.

• БЛЮДА ИМБОЛКА

1. Молоко, особенно топленое, напитки и каши на молоке (но не кисломолочные продукты);
2. Овечий и козий сыр – лучше молодой, незрелый, сычужный;
3. Блины и оладьи;
4. Сухофрукты, семена и орехи;
5. Напитки горячие и холодные, нехмельные, чай на молоке.
Традиционная пища Имболка — молочная. Также подаются пряные, мясные блюда с перцем, луком, чесноком. Желательно, чтобы эти блюда (а также напитки) содержали изюм. В Имболк также жертвовали курицу или цыпленка, которого закапывали рядом с водой: источником или рекой, в жертву. В ночь на Имболк перед домом выкапывали ямку, куда выливали немного молока.

    Обряды Имболка прежде всего связаны с очищением, и духовное очищение в этом отношении прекрасно, но на Имболк прежде всего мылись, прибирали и вычищали дом, чистили очаг, приводили в порядок загоны для скота, чистили и окатывали водой домашних животных, перетряхивали и перебирали запасы еды, заменяли веники и метлы на новые и т.п. На Имболк обязательно пекся хлеб и взбивалось свежее масло – и кусок хлеба с маслом оставляли на маслобойке в жертву Бригитте. Символом плодородия именно в этот праздник является не зерно (и не хлеб), а молоко: его не только пили, его лили на землю и в водоемы, свеженадоенным молоком обрызгивали постели в доме и дверные косяки.

    Кроме того, Имболк связан с огнем и особенно со свечами. На Имболк не только зажигают как можно больше свечей, чтобы живой огонь освещал и очищал дом, но и оставляют свечи гореть на подоконниках на всю ночь, до восхода солнца. В некоторых странах в это время дожигают недогоревшее рождественское полено. На Имболк на закате или после ритуала по традиции принято зажигать все лампы в доме на некоторое время. Или ставить в каждой комнате свечи, горящие в честь возрождения Бога. На улице лежит снег, и на нем рисуют образ Солнца, призывая тепло.
В аграрной обрядности используют еще и факелы – с ними посолонь обходят поля, водят над снегом, изображая таким образом солнечный огонь, растапливающий снег.

    По дням Имболка во многих странах замечали погоду на весну и лето, что давало косвенную информацию об аграрном годе, причем снег и непогода считались хорошим признаком. Есть шотландская сказка об этой примете: в этот день старуха Каилльях Веур обычно ходит за дровами на лето. Если погода хорошая, она превращается в большую птицу и начинает таскать дрова, а если непогода – то ей придется остаться дома, и тогда в ее интересах позаботиться, чтобы лето было таким теплым, чтобы дрова ей просто не потребовались.

    Кстати, Имболк праздник домашний – он был одним из первых, который начали праздновать не всей общиной, а в кругу семьи. И, празднуя его у себя дома, не забудьте уважить и домовых и домашних духов – самое время и пообщаться, и угостить их теплым молоком… и, кстати, выставить горячего молока и за окно или за дверь – для тех духов, которые в эту ночь будут без крыши над головой.

@темы: • Колесо года, • Праздники народов мира

21:15 

Drøm 55 ☾

Путь начинается внутри.
 
О С Т А Р А

Весеннее равноденствие
(19.03 — 21.03)


    Остара – праздник Колеса года, середина весны, когда день по длительности равен ночи. Остара приходится на весеннее равноденствие 20-21 марта. Праздник связан с весной, пробуждением земли, первыми травами и цветами, первым сокодвижением деревьев, первыми ростками на полях, началом сельскохозяйственных работ – в зависимости от климатической зоны. Вероятнее всего, Остара – это богиня земли и растений, земного плодородия, семян, ростков и роста вообще, богиня календарная, отмечающая своим появлением начало сельскохозяйственных работ. Она мало связана с человеческим плодородием – по большей части с земным, что хорошо прослеживается в сохранившихся обрядах: почти не осталось обычаев, связанных с плодородием людей и животных, но очень много – связанных с растениями, с ритуальным возвращением плодородия деревьям и полям. Людей и животных в этот календарный период преимущественно очищали от «скверны зимы», от дыхания смерти, которое могло их коснуться, пока зима правила миром (дымом, прыжками через огонь, метанием огненных стрел, огненными кругами и колёсами, обливанием водой и т.п.), и проводили множество разнообразных ритуальных действий, призванных уберечь их от болезней.
    Кроме того, надо помнить, что у многих древних народов год отсчитывался с весны, поэтому весенняя обрядность – в каком-то отношении и новогодняя. В викканской традиции Богиня в этот праздник молодеет, восстанавливает девственность и до Бельтайна выступает в ипостаси Девы, вместе с Богом, который к этому времени вырастает и становится юношей.

    Весеннее равноденствие почти повсеместно воспринимается как праздник начала весны и «отворения земли». В зависимости от климатической зоны считалось, что этот день либо окончательно заканчивает зиму и начинает весну, в других, где похолоднее, полагали, что в этот день весна побеждает зиму, но еще не прогоняет ее. У многих народов год отсчитывался с весеннего равноденствия, и поэтому сопровождался многочисленными обрядами и магическими действиями, особенное значение придавалось красному цвету (цвету жизни) или сочетанию красного и белого цветов – цветам жизни и смерти, лета и зимы и т.п. У гуцул считается, что красный и белый – это цвета крови и молока, и детей в марте поят кровью козлят или ягнят, смешанной с молоком – чтобы росли сильными и не болели.
    Если проследить народную обрядность, праздник оказывается связан с очищением и защитой: например, проводились обряды изгнания змей (Болгария, Словакия), так как «раскрывшаяся» земля в этот день выпускает наружу зимовавших «гадов» – змей, лягушек, жаб, кусачих насекомых и т.д. Это любопытная группа ритуалов, призванная отогнать или напугать змей: собирали и сжигали весь мусор, накопившийся в доме и дворе, вокруг дома раскидывали горящие тряпки или навоз, обходили его с медными колотушками, били камнями по камням – но в то же время запрещалось убивать змей или наносить им какой-либо вред.

    Кстати, с этим же днем связаны поверья и о том, что снова появляется на земле нечистая сила (уже не боится замерзнуть), а заодно просыпаются медведи и домовые (проводились игры "пробуждения медведя", выставлялось угощения для домового). Там, где разводили пчел, проводили очистительное окуривание травами пасеки или (в более теплом климате) праздновали вылет первого роя.
    Проводились обряды по защите стад от волков – звонили в колокольчики, били в металлическую посуду и громко кричали: считалось, что волк не подойдет к стадам ближе того расстояния, на которое разносится звон и крик.
    Дома в некоторых регионах (Украина, Польша) обводили по кругу топором, чтобы нечисть не переступила, и старались ничего не давать из дома, ни вещей, ни еды (кроме заранее испеченных для этих дней хлебцев) – чтобы не сглазили хозяев и хозяйство. Те, у кого были соломенные тюфяки – сжигали их, и набивали новые.
    На 25 марта (а в некоторых областях и за день до того) считалось грехом работать – даже делать самую легкую работу, даже есть поговорка: «Птица гнезда не вьет». Нельзя было отправляться в дорогу (потому что придется увязывать вещи в узел – жизнь себе «завяжешь»), нельзя было печь хлеб и топить печь (чтобы «не запечь землю», не сделать ее неплодной). Женщины в этот день избегали расчесывать волосы, чтобы куры летом не «расчесывали» грядки на огороде, а девушки не плели кос, чтобы потом год не плутать в лесу. В этот день не спаривали скот, не сажали птиц на яйца, да и сексуальные отношения между женами и мужьями тоже не приветствовались. Дом к этому дню должен быть прибран и вычищен. Так же, как в первый день Йольтайда, «день слов», придавалось большое значение тому, что люди говорят и делают: требовалось избегать злых слов и поступков, ссор, обид и ругани.

    Считается, что именно в это время птицы возвращаются из вырия, «развязываются птичьи языки», и они начинают петь. Первое птичье пение следовало встречать, имея в кармане хоть немного денег – иначе до следующей весны будешь ходить голодным, сердитым и неимущим. Существовало поверье, что нехорошо в этот день увидеть одинокую ласточку – весь год будешь одиноким или схоронишь супруга. Особенное значение придавалось аистам, как птицам, сулящим домашнее благополучие, и жаворонкам – птицам, приносящим на крыльях весну.
    В это же время у славян начинались заклички весны, дети пели веснянки. В день прилета аистов пекли специальные хлебцы в виде аистиной лапы, и раздавали их детям. Один такой хлебец старались закинуть в аистиное гнездо. Другая ритуальная «птичья» выпечка – «жаворонки» и «кулики», использовавшиеся в закличках птиц и весны (детские обряды).
    Обязательно зажигались костры, через которые следовало прыгать для защиты от зла и очищения, с той же целью на рассвете умывались водой из реки или источника.

    Из весенних традиций, сохранившихся в празднике Пасхи, и не оговоренных выше, нас прежде всего интересуют крашеные яйца. Надеюсь, мне нет нужды говорить, что традиция крашенья яиц – дохристианская и очень древняя. Вообще яйцо – один из самых ранних религиозных символов, т.к. считается, что заключено все, что когда-либо будет создано (вспоминаем легенды о появлении мира из яйца, сказки о целом царстве, появляющемся из волшебного яичка и т.п.). Традиция окрашивать яйца появилась давно и, думаю, была связана с тем, что если яйцо не красить – то и дураку понятно, что из него вылупится цыпленок, утенок или еще какая птичка или ящерка. А вот окрашенное, небывалое яйцо уже может содержать в себе что угодно… а точнее, что нарисуем – тем содержимое и обозначим. Имело значение все – от цвета до самого рисунка. Различают аграрные крашенки и писанки – на которых изображались семена, ростки, снопы и т.д., вплоть до символического отображения всего цикла полевых работ, погребальные - где рисовались знаки богатства, изобилия и довольства – той жизни, которую должен был получить усопший. Поминальные – с символами плодородия – способ донести до мертвых предков то, что род их жив и процветает. На яйцах-жертвах богам, несущим религиозно-ритуальное значение, изображались три мира с населяющими их животными и божествами, хляби небесные, дождевые потоки и так далее. Как символ весеннего и осеннего равноденствий, яйцо является символом солнца, воскрешения из мертвых (вспоминаем упомянутых в начале мужчин – спутников богинь), начала (рождения порядка из хаоса), круговорота и цикличности жизни.

    Что касается пасхальных зайчиков, то они традиционно считаются животным, посвященным Остаре; эта традиция чисто германская, но неуклонно распространяющаяся на все европейские страны. Мирным зайчикам из теста предшествовала весенняя заячья охота, своеобразное состязание молодых мужчин, бытовавшее в некоторых областях Германии и Австрии.

• Символика праздника

    Цвета Остары – зеленый, белый, нежно-желтый, светло-лиловый, сиреневый – именно такого цвета и выбираются свечи.
    Цветы выбираются преимущественно из луковичных: крокусы, нарциссы, лилии, гиацинты, кроме них: первоцветы, маргаритки, мать-и-мачеха. Цветы выбирают белые, желтые, сиреневые, красных обычно избегают. Еще алтарь украшают заранее взятыми в дом и распустившимися ветками, в том числе и вербой.
    Направление обращения, если кто ритуалит – восток. Акцент – на природу и растения, на завершение одного цикла и начало нового.

   • Кухня Остары

Пища выбирается легкая, из мяса – если только крольчатина или зайчатина. Преимущественно рыба, яйца, овощи и зелень. Выпечка – хлеб с травами, печенье, кексы, «жаворонки», лепешки.

@темы: • Язычество, • Праздники народов мира

18:50 

Drøm 57 ☾

Путь начинается внутри.
☀ Колесо Года ► Б Е Л Ь Т Е Й Н ◄ ☀

Праздник Начала Лета
(30.04 — 01.05)

    Отмечаемый в ночь на 1 мая праздник, Бельтейн — один из двух самых важных праздников кельтского календарного года, который делился на два равных периода, открывавшихся большими праздниками — Самайном и Бельтейном. Эти даты были связаны с важнейшими вехами скотоводческого календаря: выгоном скота на летние пастбища в первые числа мая и возвращение его в стойла на зимний период, к 1 ноября.

    С древности обряды, приуроченные к этим двум праздничным дням, имели большое сходство между собой, так как по существу смысловое значение их совпадало: обрядовыми действиями люди стремились обеспечить благополучие своей семьи, всей общины, сохранить основу их благосостояния — скот и посевы. Как и на Самайн, центральным ритуалом праздника Бельтейн было разжигание больших костров на вершинах гор или расположенных вблизи селения высоких холмов.
    По своему происхождению этот обряд, судя по отдельным сохранившимся фрагментам и по описанию его в исторических источниках, связан с культом солнца, составлявшим важную часть языческих верований древних кельтов. Вот как описывался этот ритуал в средневековых источниках: в течение нескольких дней перед 1 мая жители общины собирали топливо для костров Бельтейна. Только определенные породы деревьев можно было класть в такой, считавшийся священным, огонь. На вершине горы готовили место и топливо для двух костров, а вокруг обоих костров рыли круглый ров, достаточно просторный, чтобы вместить всех собравшихся.

    В канун Бельтейна во всех домах селения гасили огни. Задолго до рассвета жители выходили из домов и начинали подниматься вверх, по склону, гоня перед собой весь свой домашний скот. Процессию возглавляли друиды, облаченные в белые плащи. Достигнув подготовленного для костра места, все становились в ров вокруг костра и молча ждали рассвета. Когда восток начинал алеть, особо уважаемые в селении люди добывали огонь для костра (путем трения друг о друга двух сухих кусков дерева).
    Костер зажигался с появлением первых лучей солнца. Пели торжественный гимн солнцу, после чего собравшиеся трижды обходили по рву костер, три раза также прогоняли через огонь скотину (по узкому проходу между кострами), с зажженными факелами в руках обходили животных, вокруг своих земельных участков и домов. Этими же факелами зажигали и новый огонь в очаге.
    Цель церемоний с огнем была двоякая: более древняя — умилостивление и почитание сил природы и прежде всего бога солнца, направленное на то, чтобы сохранить невредимыми стада, получить хороший приплод скота, урожай на полях. На Шетландских островах эти костры горели обычно три дня, и в эти дни ранним утром каждый житель селения должен был приветствовать солнце, сказав ему: «Доброе утро!» («Gude morneen!»).

¤ ПОЧЕМУ "БЕЛЬТЕЙН"? ¤

    Что касается этимологии названия праздника, то кельтологи до сих пор не пришли к единому мнению по этому поводу, так что предлагаю выбирать наиболее близкую и внушающую больше доверия.
    Название "Бельтейн" чаще всего переводится как «огонь Бела» («огонь» - по-валлийски tan, по-шотландски tuin, по-гэльски tine [t’inə], по-бретонски tan [‘täIn] ). Чаще всего этого Бела отождествляют с Беленосом, кельтским богом, чье имя выводится от индоевропейской основы bhel – «блестеть», «сверкать». Однако тут есть небольшая странность: Беленос – божество только галльских, континентальных кельтов, а Бельтейн – общекельтский праздник, да еще и один из самых крупных. Есть, впрочем, еще и некий Биле (Бели), почти безликое мужское божество, муж богини Дану – но Бельтейн праздновался и до прихода Туата де Данаан, есть записи о том, что племена богини Дану высадились в Ирландии во время праздника Бельтейн. По той же причине вызывает сомнения то, что Бел – один из эпитетов Луга (аналогия проводится из-за схожести значений корней в обоих именах). Однако Луг Длиннорукий – сравнительно молодое божество, появляющееся много позже высадки Туата де Данаан в Ирландии.
    Есть, однако, и еще одна версия происхождения названия Бельтейна – его выводят от утерянного в современном гэльском слова beltu («смерть»), которое сохранилось сейчас только в форме at-bail, «умирает». Бельтейн является и антиподом, и в своем роде двойником другого крупного праздника, разделяющего кельтский год на две части – Самайна, и поэтому значение «огни смерти», сжигающие отжившее и старое, не выглядит странным или неуместным. Огни Самайна и Бельтейна, огни темной и светлой половин года, отделяют зиму от лета, очищают и защищают живущих, горят для наступающей части года... и в эти поворотные дни умирают старые огни и загораются новые. Эта версия не противоречит и мировоззрению кельтов, с их верой в то, что день рождается из ночи (а не наоборот – не ночь завершает день), жизнь происходит из смерти, etc., и рождающаяся из «смертных», преобразующих и дающих новое существование огней светлая половина года – тоже вполне вписывается в этот понятийный ряд.

¤ ИСТОРИЯ БЕЛЬТЕЙНА ¤

    В ирландских мифах и сказаниях с этим праздником связано множество поворотных событий. Например, именно в день Бельтейна высаживались на землю Эрин все пришлые народы: род Партолона, род Немеда, Туата де Данаан, Сыны Мил Эспейна, принося с собой новую кровь, новые обычаи, новые традиции, знания, ремесла. Тут на первый план выходит противостояние «новой реальности» с потусторонним, иным, «темным» миром, хотя Бельтейн вовсе не обеспечивает безусловной победы первого над вторым – например, племена Партолона как явились на земли Эрин в канун Бельтейна, так же и в канун Бельтейна умерли от чумы, поразившей весь этот род.
Бельтейн, в более поздних циклах мифов, – время битв порядка с хаосом, сражений героев со змеями и драконами; Битва Луга с Балором также происходит, по ряду источников, в канун Бельтейна, - новый солнечный бог в ней побеждает старого, «солнце разящее» (всегда надо учитывать, что вектор Бельтейн – Самайн в кельтском мире носил примерно такое же значение, как вектор Лито – Йоль в германо-скандинавском, с заменой божественных аспектов с зимних на летние, со всем положенным со-проникновением земного и запредельного миров. Именно из-за схожести представлений о этих двух парах праздников у разных народов, а также из-за современных попыток запрячь в одно колесо года орла и трепетную лань… сиречь объединить все европейские верования, и возникает изрядная путаница).
    По другой легенде, на Бельтейн появился в Ирландии и великан Треохайр, принесший три чудесные ветви из иного мира, из плодов которых выросли пять священных деревьев Ирландии, структурируя пространство живых.

    В ирландской «мифологической истории» Бельтейн – время собрания в Уснехе, своеобразного «тинга друидов», в противовес самайнскому «собранию королей».

    Таким образом, Бельтейн обозначает начало нового жизненного цикла, пришедшего из зимы или ночи (из потустороннего, из-за моря etc.), обозначает победу порядка над хаосом, а сверх того – так же, как в канун Самайна – это время, когда истончается граница между мирами, время соприкосновения реальностей. Однако надо помнить, что Бельтейн и Самайн противостоят друг другу в колесе года, и некоторые различия специально акцентировались в ритуалах: например, щедрость, которую следовало проявлять на Самайн прямо противоположна традиции ничего никому не давать из дома на Бельтейн, кроме приготовленной заранее и специально для ряженых еды. Считалось дурной приметой поделиться с кем-нибудь в майский день водой, едой, угольком от очага, молоком своих коров, солью, одолжить посуду и т.п. Во многих местностях даже традиционные майские хлебцы «на удачу» (совсем простенькие по составу, мука, нередко овсяная, и вода) замешивались и пеклись только собственноручно. К Самайну все, что можно, вносилось в дом – потому что после этого праздника все, оставшееся за пределами человеческого жилья, становилось собственностью фэйри. В Бельтейн, наоборот, ломали и сжигали все лишнее.

    Если рассматривать значение Бельтейна в сельскохозяйственном календаре, то сразу надо отметить разницу между обрядностью кельтских народов (скотоводческий тип) и англосаксонских (земледельческий): обряды Бельтейна у этих двух групп совершенно различны, и имеют лишь несколько точек пересечения. Можно выделить следующие общие черты, свойственные торжествам всех празднующих его народов, вне зависимости от занятий. Это, во-первых, потухание всех зимних огней и разжигание нового, летнего, праздничного огня; во-вторых – жертвоприношение (бескровное и/или кровавое); и, в-третьих, встреча рассвета праздничного дня. Прочие традиции и обряды весьма разнообразны и связаны преимущественно с типом ведения хозяйства в той или иной местности.

@темы: • Праздники народов мира

▲∴☽ Løse drømmer ☾∴▲

главная