Прочитайте, как обстоят дела у сайта Дневников и как вы можете помочь!
×

URL
  • ↓
  • ↑
  • ⇑
 
00:07 

Drøm 2 ☾ "Сказка на ночь."

Путь начинается внутри.
На часах почти полночь...
Скоро время спать. А как же сказка на ночь? Итак, давайте потушим свет, детки, зажжем свечи и послушаем историю о Золушке.

В старые времена взрослые обращались с детьми не как с малышами, а как с будущими взрослыми, которых нужно было готовить к предстоящей нелегкой жизни. И еще, заметьте, тогда воспитание подрастающего поколения проходило натурально – дети с родителями спали в одном помещении, матери рожали им братьев и сестер в их же присутствии, а уж о приготовлении завтраков, обедов и ужинов из окровавленных освежеванных туш и говорить нечего...

    Сегодня мало кто помнит о двух людях, которые внесли огромный вклад в историю человечества, сохранив для будущих поколений прекрасные образцы "устного народного творчества". Один из них – итальянец Джамбаттиста Базиле, написавший "Сказку сказок" (она содержала пятьдесят сицилийских сказок и была издана в 1636 году). Другой – француз Шарль Перро. Его книга, содержащая восемь сказок, вышла в 1697. Семь из них стали классикой, и среди них "Золушка", "Синяя птица", "Спящая красавица", "Мальчик-с-пальчик".

___________________________________________________

◊ Джамбаттиста Базиле

    Первая европейская сказка о Золушке была описана тем же Базиле – правда, та, первоначальная, Золушка вовсе не теряла хрустальной туфельки. Имя этой маленькой девочки было Зезолла – сокращенно от Лукрезуцция, и она уже в детстве проявила склонность к убийству. Сговорившись со своей няней, она загубила злую мачеху, предложив той посмотреть на сундук своей матери. Жадная мачеха склонилась над сундуком, Зезолла с силой опустила крышку – и сломала мачехе шею.
    Похоронив мачеху, Зезолла уговорила отца жениться на няне. Но девушке не стало легче, поскольку ее жизнь отравили шесть няниных дочерей. Она продолжала мыть, стирать, убирать дом и выгребать золу из печей и каминов. За это ее и прозвали Золушкой.

    Но однажды Зезолла случайно наткнулась на волшебное дерево, которое могло исполнять желания. Нужно было только произнести заклинание: "О волшебное дерево! Разденься само и одень меня!" Возле этого дерева Золушка наряжалась в красивые платья и отправлялась на балы. Однажды девушку увидел сам король и, конечно, сразу же влюбился. Он послал своего слугу отыскать Зезоллу, но тот не смог найти девушку. Влюбленный правитель разгневался и вскричал: "Клянусь душами моих предков – если ты не найдешь красавицу, то я побью тебя палкой и пну столько раз, сколько волос в твоей мерзкой бороде!"
    Слуга, защищая себя, отыскал Золушку и, схватив ее, посадил в ее же повозку. Но Зезолла крикнула лошадям, и те рванули с места. Слуга упал. Упало и еще кое-что, принадлежавшее Золушке. Слуга вернулся к хозяину с обретенным предметом в руках. Тот вскочил, радостно схватил предмет и принялся покрывать его поцелуями. Что же это было? Шелковый шлепанец? Золотой сапожок? Хрустальная туфелька?
    Вовсе нет! Это была пианелла – похожая на ходулю галоша с подошвой из пробки, именно такие носили женщины Неаполя времен Ренессанса. Эти галоши на высокой платформе оберегали длинные женские платья от грязи и пыли. Высота платформы обычно достигала 6-18 дюймов.

    Так вот, представьте себе короля, с нежностью прижимающего к груди столь крупный и несуразный предмет, как эта самая пианелла, причем не только прижимающего, но и воркующего над ним аки голубь: если, мол, не судьба мне найти тебя, любовь моя, то я погибну во цвете лет. Но только я все равно найду тебя, любовь моя, чего бы мне это ни стоило!
    И юный король отправил гонцов, которые объехали все королевство и каждой женщине примеряли найденную пианеллу. Так Золушка и была найдена.

    …Сказка Базиле полна романтизма и говорит о несколько странном виде фетиша – обуви. Однако североевропейские версии "Золушки" гораздо более кровавы.
___________________________________________________

◊ Братья Гримм

    Сам образ Золушки у Гримм в целом традиционен: она так же трудолюбива, добра и скромна, как и в сказке Перро. Правда, героине помогает не крестная, а настоящая мать. Помогает, естественно, через посредника: на ее могиле вырастает дерево, в ветвях которого живет белая птичка, исполняющая желания.

    Знаменитые башмачки в варианте Гримм – золотые. Впрочем, и у Перро они сначала были далеко не хрустальные, а отороченные мехом. Некоторые считают, что этим мехом был знаменитый русский соболь, и в переводах пишут "соболевые башмачки". Однако случилось так, что со временем слово "vair" ("мех для оторочки") по принципу испорченного телефона преобразовалось в "verre" ("стекло"). В результате удобная и мягкая обувь превратилась в изысканные на слух, но совершенно садистские на практике "хрустальные башмачки". Золотые, впрочем, не намного удобнее.
Зато у Гримм значительно логичнее выглядит мотив побега Золушки с бала. Красавица здесь испугалась не боя часов, а попыток принца выяснить, чья же она дочь.

    Впрочем, давайте сравним итальянскую версию со скандинавской и норвежской и непосредственно возьмем хотя бы третий акт.

    Принц приказал намазать одну ступеньку дворцового крыльца смолой, и туфелька местной Золушки – в этих местах ее звали Ашен-путтель – приклеилась к ней. После этого слуги принца отправились по всему королевству искать обладательницу столь маленькой ножки.
    И вот они добрались до Золушкиного дома. Но кроме самой бедняжки там еще жили две мачехины дочери! Сначала туфельку примеряла старшая дочь; запершись в спальне, она натягивала туфельку, но тщетно – мешал большой палец. Тогда ее мать сказала ей: "Возьми нож и отруби палец. Когда ты станешь королевой, тебе уже не нужно будет много ходить!" Девушка послушалась – туфелька налезла.
    Обрадованный принц тут же посадил красавицу на коня и поскакал во дворец – готовиться к свадьбе. Но не тут-то было! Когда они проезжали мимо могилы Золушкиной матери, сидящие на деревьях птицы громко запели:

«Посмотри назад, посмотри назад!
С туфельки капает кровь,
Туфелька была мала, и сзади
Сидит не твоя невеста!»

    Принц посмотрел назад и действительно увидел кровь, стекающую с туфельки девушки. Тогда он вернулся и дал туфельку второй мачехиной дочери. А у той оказалась слишком толстая пятка – и туфелька вновь не налезла. Мать дала второй дочери тот же совет. Девушка взяла острый нож, отрезала часть пятки и, скрывая боль, втиснула ногу в туфельку. Радостный принц усадил очередную невесту на лошадь и поскакал в замок. Но... птицы вновь были на страже!
    Наконец принц, вернувшись в тот же дом, нашел-таки свою Золушку, женился на ней и зажил себе в полном счастье. А завистливых девиц ослепили и подвергли порке – чтобы не зарились на чужое.

    «А когда пришло время свадьбу справлять, явились и вероломные сестры – хотели к ней подольститься и разделить с ней ее счастье. И когда свадебное шествие отправилось в церковь, старшая оказалась по правую руку от невесты, а младшая по левую; и выклевали голуби каждой из них по глазу. А потом, когда возвращались назад из церкви, шла старшая по левую руку, а младшая по правую; и выклевали голуби каждой из них еще по глазу».
___________________________________________________

    Да, именно эта версия послужила основой современной сказки – только издатели, пожалев маленьких детишек, вычеркнули из своего варианта даже малейшие намеки на кровь.
Между прочим, сказка о Золушке – одна из самых популярных сказок в мире. Она живет уже 2500 лет и за это время получила 700 версий. А самый ранний вариант "Золушки" был найден в Древнем Египте – там матери рассказывали детям на ночь историю о прекрасной проститутке, которая купалась в реке, а в это время орел украл ее сандалию и унес ее фараону. Сандалия была такой маленькой и изящной, что фараон тут же объявил общенациональный розыск. И, конечно, когда он нашел Фодорис – Золушку – он тут же женился на ней. Интересно, какой по счету женой фараона была эта Золушка?..

    Кстати, в последние годы в СМИ кочует информация о том, что самая древняя версия Золушки появилась из-под пера китайского писателя IX века Чуань Ченши. Мол, у него есть и мачеха, и меховые башмачки, и муж-император в награду. Тут и миниатюрная ножка героини (один из китайских канонов женской красоты) как нельзя кстати.
___________________________________________________

    И вдогонку – небольшая мораль.
    Многие люди считают, что сказки наподобие «Золушки» якобы учат тому, что «красивым быть выгодно». Подобное утверждение не только звучит глупо, но и совершенно неверно по отношению к сказке. Замарашка-падчерица, на которую никто не обращает внимания, отличается от своих сестер (отнюдь не уродин) не объемом груди и талии (хотя, конечно, она «потенциально» красива), а именно скромностью, терпением, добрым сердцем и истинно куртуазной учтивостью. Недаром на балу Золушка подсаживается к сестрам, осыпает их любезностями и делится «апельсинами и лимонами, которые дал ей принц». Красота – это, скорее, волшебный Дар – внешнее вознаграждение за внутренние (в случае Перро – куртуазные) достоинства.

    Кстати, это подметил и психолог Э. Берн.
    «Поучения, которыми Шарль Перро сопроводил историю Золушки, были, на наш взгляд, родительскими предписаниями. Автор говорил о счастливом даре, который больше, чем красота лица; обаяние этого дара превосходит все другое. Именно это и дала Золушке фея. Она так заботливо ее наставляла, так обучала благородным манерам, что Золушка стала королевой». (Э. Берн «Люди, которые играют в игры»)

@темы: • Сказки на старом чердаке

00:08 

Drøm 1 ☾ Границ никогда не было и нет.

Путь начинается внутри.
Куда ведет эта дорога, никто не знает. И в этом её смысл. Я иду по этой дороге, и рано или поздно приду туда, где мне место. Собирая по дороге знания и умения я буду совершенствоваться и постигать новые горизонты.
запись создана: 26.08.2015 в 23:48

18:05 

Путь начинается внутри.
★ ЛУННЫЙ ЦИКЛ : СЕНТЯБРЬ ★

Полнолуние: 28 сентября 10:40 (MSK)
Новолуние: 13 сентября 06:49 (MSK)



@темы: • Лунный цикл

20:30 

Drøm 3 ☾ " Wellcome Autum"

Путь начинается внутри.
Вот и настал самый красивый сезон осени. А вообще...
Хорошо, есть осень, она нежно и аккуратно готовит нас к холодам. Любимая осень. Время размышлений, рук в карманах, глинтвейна по вечерам и приятной меланхолии...

🍁 Список дел на сентябрь 🍁

Чем бы занять себя в сентябре.

🔸 Приготовить масалу
🔸 Отметить Равноденствие
🔸 Купить перчатки
🔸 Провести день в парке
🔸 Начать читать новую книгу
🔸 Научиться чему-то новому
🔸 Перебрать шкаф
🔸 Жечь свечи
🔸 Сделать чай с чебрецом или шиповником
🔸 Делать растяжку по утрам
🔸 Запастись травками для чаев
🔸 Наплести мандал и ловцов снов


Уютного сентября! ☕


@музыка: Hagalaz' Runedance – Albion Autumn

@темы: • HOME •

22:13 

Drøm 4 ☾

Путь начинается внутри.
М А Б О Н

Праздник осеннего равноденствия
(22.09 – 24.09)


    Мабон – осенний праздник Колеса года, середина осени и праздник равновесия, который приходится на осеннее равноденствие. В это время Бог и Богиня выступают в ипостаси старших из рода: все их дети, земные плоды, достигли полной зрелости – и так же у людей старшие в роду в эти дни смотрят на свои семена, давшие всходы – на детей и внуков.

    У многих народов индоевропейского корня в сентябре проводились родовые, семейные торжества: от праздничного посещения всех своих родственников, включая дальних, до гадания о замужестве.
    Если рассматривать его с точки зрения аграрного календаря, то Мабон – праздник «второго урожая»: хлеб уже давно собран, но пока есть грибы, дичь, поздние овощи и корнеплоды, виноград. Однако вместе с тем остается еще одна большая забота: сохранить все плоды на зиму. Нельзя забывать, что в некоторых странах, что находятся севернее, к Мабону смещался и ритуал «последнего снопа» – например, в Шотландии к этому времени только заканчивалась уборка ячменя и в связи с этим событием заодно начинали варить ячменное пиво – но только начинали, а не дегустировали!

    Многие ритуалы Мабона были связаны с сохранением женского плодородия, но носили при этом несколько фаллический характер. К примеру, перед праздником замужние женщины выходили в поле выкапывать (или дергать – от области зависит) морковь, прикладывали ее к низу живота, прося при этом плодородия своему чреву (Progeny, preeminent over every progeny on my womb). Дома женщины мыли морковь и связывали ее в небольшие пучки красными шерстяными нитками в три оборота.

    Вообще Мабон – праздник скорее почитающий мужское, фаллическое божество и сопровождающийся мужскими игрищами. В Англии еще в XIX веке сохранялись некоторые обычаи, связанные с получением бараньей головы: в Суссексе в конце сентября выбирался лучший баран общинного стада и целиком зажаривался в яме на углях. Барана располагали так, чтобы его голова возвышалась над угольной ямой, чтобы не пострадали рога (трещина или разламывание рога считались дурной приметой). Запеченное мясо раздавали тем, кто победнее, а за голову устраивалось спортивное состязание между мужчинами.
    В Стортфорде еще в том же XIX веке бытовала мужская игра (проводившаяся в 20-х числах сентября), называвшаяся «следуй за вождем». Выбирался вожак – самый сильный среди молодых мужчин, он накидывал на плечи оленью шкуру и бегом уводил всю группу в леса. Он выбирал самый труднопроходимый маршрут, через овраги, болотца, бурелом, а прочие мужчины должны были следовать за ним. Люди опасались встречаться с играющими, т.к. могли быть довольно сильно избиты только за то, что попались на глаза. Неписаное правило обязывало жителей снабжать игроков всем необходимым по первому требованию, в чей бы дом они не зашли. В конце дня всю собранную за день еду игроки уносили в поле и съедали ночью, при свете костров.
    Во многих местах сохранились остатки осенней обрядности, когда выбирали лучшего из молодых мужчин (в Корнуолле, Кенте).

    В Стаффорде в середине сентября исполнялся так называемый «танец рогов». В танце участвовало 12 молодых мужчин, шестерым выдавались оленьи шкуры и рога (примечательно, что хранились они от танца до танца в тамошней часовне св. Николая), другие шестеро становились традиционными ряжеными – всадник, девица, дурак в шутовском платье, двое, вооруженные луком и стрелами, и музыкант. Ими разыгрывалась сцена охоты на оленей, «дурак» с шутками и прибаутками рассказывал зрителям, что происходит, а «девица» собирала деньги и еду.

    На Мабон не считалось зазорным хвастаться собранным урожаем – кстати, как вы помните, именно после торжеств Равноденствия начиналось время ярмарок. Любопытно, что даже у славян, весьма настороженно относящимся к похвалам вообще (чтоб не сглазили) во время осенних родовых праздников было можно и нужно хвалить детей – единственный раз в году. Тоже в своем роде «хвастовство плодами».
    Кроме того, в Англии и Германии бытовало гадание на будущий урожай, проводившееся в конце сентября: гадали по «чернильным орешкам» на желтых дубовых листьях – орешки разрезали и по их содержимому судили об урожае следующего года.
    Родовой момент связан еще и с тем, что во многих странах в сентябрьские дни почитали мертвых – в первую очередь своих ушедших предков: Все же Мабон – равновесный праздник, а жизнь уравновешивается смертью.

    Кроме того, Мабон – праздник подведения итогов. В эти дни должно быть четко взвешено и решено, какие из собранных плодов будут съедены в ближайшее время, что будет отложено на долгое хранение, а что пришло в негодность и должно быть выброшено.
    Поэтому во время праздника имеет смысл припомнить все свои дела, поставленные задачи и решить, что останется у вас в активе, что будет на некоторое время отложено, а от чего следует отказаться.

    Кстати, на Мабон можно провести простенький ритуал и сжечь то, в чем уже нет необходимости. То, от чего отказываешься, надо написать на любом способном гореть предмете – на листке бумаги, деревянной плашке, вырезать на свече – после чего сжечь. Мне всегда нравилось делать нечто подобное с осенними листьями, когда сжигаешь их на костре: на каждом листе пишется одна вещь, с которой уже неплохо бы было расстаться. Листья кидаешь в костер: если сгорел – уйдет, если подхватило горячим воздухом и унесло – придется смириться и еще потерпеть :)

    И еще. Мабон – отличное время, чтобы сделать себе метлу, нарезать плашек на руны или огам: деревья сейчас с удовольствием пойдут на такое сотрудничество – ведьме-хозяйке на заметку.

20:16 

Путь начинается внутри.
🌿 Травник :: Индейская медицина 🌿

Когда табак впервые появился в Европе, к нему относились как к лекарству почти от всех болезней. Лишь несколько десятилетий спустя он потерял свою репутацию целительного средства, хотя до конца XVIII столетия считалось, что табачный дым очищает воздух от вредных микробов и дезинфицирует помещение, в том числе и то, где находятся больные чумой. В Северной Америке, правда, он по-прежнему использовался в лечебных целях: племенной шаман выдыхал табачный дым в уши, ноздри и рот больного, для того чтобы изгнать из него демонов.

Индейцы, как и все народы, находившиеся на низкой ступени развития, считали любую болезнь вещью неестественной, рассматривая ее как следствие вмешательства злых духов и сил. У них не существовало такого понятия, как «смерть, вызванная естественными причинами». Болезнь и смерть являлись, в их понимании, следствием вмешательства злых сил или колдовства; либо же карой свыше за невыполнение или неправильное выполнение тех или иных религиозных ритуалов. При любом серьезном недуге к больному посылали шамана, который должен был выяснить, в чем корень проблемы, и предпринять соответствующие действия. В конце концов, он был специалистом по духам и демонам, как и вообще по всем вопросам, связанным со сверхъестественными силами, и поэтому приглашать к больному следовало именно его. У индейцев было очень мало традиционных рецептов, в той или иной форме не связанных с магией и волшебством.

Некоторые индейские целители ничего не брали с пациентов, поскольку работали в «службе здравоохранения» племени; те же, кто занимался частной практикой, брали оплату с пациента по строго определенным тарифам. В случае успешного лечения и выздоровления доктору почти всегда делали подарки: ведь его работа требовала больших усилий и напряжения, а подчас была и просто опасной. Злые духи могли выйти из больного и наброситься на шамана, подобно рою пчел. Во многих случаях шаману ничего не оставалось делать, как вступить с ними в борьбу, отвлекая их, по крайней мере временно, от пациента на себя. К тому же для того, чтобы выполнять свою работу, шаману требовались тяжелые и трудоемкие тренировки, чтобы поддерживать себя в форме, и было естественным предложить ему что-либо в качестве компенсации за приложенные усилия: обычно ему дарили лошадь или какое-нибудь домашнее животное. Работа шамана производила впечатление и чисто внешне: он выкрикивал заклинания, пел, бормотал что-то себе под нос, осуществлял ритуальные танцы, часами, а то и днями неотступно находился у постели больного; порой он начинал корчиться в судорогах, впадал в неистовство, бился в припадках или входил в состояние глубокого транса. Следует иметь в виду, что в случае неудачного лечения, особенно если речь шла о человеке, занимавшем в племени важное положение, шамана могли побить, а то и убить, так что у него были все основания стараться вовсю и демонстрировать все свои способности.

Естественно, такими способностями обладал далеко не каждый индеец или индианка; женщинам также иногда разрешалось работать по этой специальности. Необходимо было иметь призвание и соответствующие способности, обладать особым даром. Такие люди выделялись среди соплеменников и держались особняком. Соответствующие наклонности и способности обнаруживались у такого человека еще в юности, а то и в детстве. Человек замыкался в себе, у него часто менялось настроение, он любил побыть один, а также побродить в безлюдных местах. Шаманам редко завидовали, поскольку им выпадала нелегкая доля; обучение и сама работа были настолько тяжелым и изматывающим делом, что в некоторых племенах молодых людей приходилось заставлять становиться на этот путь. Постоянные, изнурительные процедуры в бане, очищение, пост, нанесение себе ран ножами и камнями, протыкание языка и полового члена сосновыми иглами и шипами кактуса – все это никак не назовешь легким и приятным занятием. Более того, шаману часто запрещалось жениться, и он жил один, изолированно от своих соплеменников, которые не доверяли ему и боялись его. Тем не менее шаман занимал очень важное положение в племени: выше его был только вождь.

В работе шаман главным образом использовал чары, заклинания и известные лишь ему рецепты. Это считалось его собственным достоянием, которое ему было передано предками либо его духом-хранителем. Шаман использовал амулеты, мази и снадобья, жезлы и волшебные камни, а также бутыли из тыквы, трещотки, бубны и барабаны, различные пилюли и зелья, шаманские спицы, маски и веера из перьев. У него имелись курительные трубки и трубчатые приспособления, при помощи которых он обкуривал больного; он также опрыскивал пациента жидким лекарством либо же «высасывал» из него болезнь. Зачастую шаман был талантливым художником и делал целительные рисунки на песке – о них мы подробнее поговорим в следующей главе. Наконец, у него был «ящик шамана», представлявший собой священную связку, в которую входил ряд предметов, обладавших чудодейственной силой. Связка передавалась ему по наследству либо же была подарена его учителем и наставником или тем шаманским обществом, где он проходил подготовку и обучение. У большинства индейцев была своя личная священная связка, с которой они не расставались; но та связка, которая была у шамана, считалась наиболее сильной и чудодейственной.

Вот, например, что входило в священную связку шамана из племени виннебаго: три выпотрошенные лапы черного медведя, которые использовались в качестве сумок, в них хранились различные травы; костяная трубка, обтянутая кожей с головы орла, со вставленными в нее маленькими перьями; сама трубка была вложена в чехол из шкурки выдры; шкурка выдры со вставленными в нее перьями, закрепленными у основания кусочком кожи с головы орла; две свистелки из тростника; раскрашенная сумка в форме миниатюрного, украшенного вышивкой мокасина с прикрепленной к нему ноговицей, в которой хранились травы; сверху сумка была прикрыта клоком шерсти бизона; четыре змеиные кожи; шкурка белой ласки, в которой были травы и тростниковая свистелка; шкурка бурой ласки с травами; два спинных фрагмента змеи; костяная свистелка; голова большого баклана; голова дятла; шкурка черной белки; две связанные друг с другом маленькие деревянные куклы; высушенная орлиная лапа с когтями, держащая пучок трав и окрашенное перо; глаз животного; фрагмент грудной клетки и зубы гнедой лошади, положенные в вытканный мешок; маленькая деревянная чашка и ложка; восемь красиво вытканных круглых кисетных мешочков, содержавших множество различных засушенных трав.

При помощи этой связки шаман совершал много разных «чудес». Многие его «фокусы» представляли собой ловкость рук и являлись чистой воды шарлатанством: например, он прятал в руке некоторые предметы, а потом «чудесным образом» извлекал их из груди или изо рта больного. Однако тут не было корыстного умысла; просто было очень важно, чтобы больной поверил тому, кто его лечит, что действия врачевателя приведут к выздоровлению.

В случае простых травм и недугов обходились без приглашения шамана. У индейской женщины, как и у современной домохозяйки, были свои собственные рецепты.

Она знала, какие средства применять против укусов вшей, клещей, блох, комаров и других вредных насекомых, которые порой делали жизнь в поселении невыносимой. Страдавших артритом и ревматизмом отправляла в баню. Она знала, какую оказать помощь при переломах, вывихах и растяжениях; какие использовать припарки при фурункулах и кровоподтеках, что и в каких дозах давать от дизентерии и при других, менее серьезных желудочных расстройствах, а также от головной боли. В ее аптечке были такие средства, как хинин, сассафрас, дурман, рвотный корень (ипепакуана), каскара, лесной орех, которые используются и сегодня; а в Мексике и Южной Америке использовали такие ценные средства, как кураре[1], эфедра (эфедрин), а также целый набор бальзамов и сладкой камеди.

Конечно, против ряда страшных болезней и шаман, и индейская домохозяйка были бессильны. Как мы видели в первой главе, возможно, именно страшная эпидемия выкосила людей культуры анасази – создателей прекрасных скальных зданий, а оставшихся в живых заставила покинуть родные места и уйти на юг – до Рио-Гранде. Возможно, по аналогичной причине погибла высочайшая цивилизация майя, располагавшаяся на полуострове Юкатан, включая район озера Петен-Ица. Да и сама Европа потеряла треть населения, когда по ней прошлась Черная Смерть. С появлением европейцев в Америке ситуация для коренного населения стала близкой к критической: ведь у них не было иммунитета против самых обычных болезней, распространенных в Европе, таких как ветряная оспа, корь, скарлатина и обычная простуда, и эти болезни унесли жизни огромного количества индейцев. Жестокие потери понесли коренные жители Америки также от гриппа, воспаления легких, туберкулеза, коклюша, дифтерии, сифилиса и других болезней, ставших настоящим бедствием для индейцев.

Наиболее смертоносными и разрушительными были две массовые эпидемии оспы в 1781 и 1837 гг. В 70-х годах XVIII столетия племена восточной части континента были уже в значительной степени покорены и ограблены белыми и вскоре должны были окончательно лишиться своей земли и имущества; однако племена Равнин в то время еще жили спокойной и процветающей жизнью. В 1781 г. эпидемия началась среди испанских поселенцев в Сан-Антонио в Техасе и стала стремительно распространяться на север; по пути она унесла множество жизней команчей, перекинулась за реку Ред-Ривер и достигла канадской границы, нанеся серьезный урон черноногим, крикам и ассинибойнам; от нее также очень сильно пострадали арапахо, шошоны и кроу. Всего эпидемия унесла жизни 130 000 индейцев; численность многих племен сократилась наполовину; полностью вымерли многие поселения.

Эпидемия 1837 г. имела столь же страшные последствия. Ее распространили по всей Миссури торговцы алкоголем и экипаж судна, принадлежавшего Американской меховой компании. Последние заразили индейцев, приходивших на пристань, чтобы продать или обменять шкуры и кожу. Как и в 1781 г., большинство индейцев не догадывалось, что неизвестная болезнь является заразной, поэтому они не старались держаться подальше от зараженных судна и шкур. Также они не смогли удержаться от искушения нападать на охваченные эпидемией поселения, в результате чего заражались через добычу, захваченную у своих беспомощных противников, а также через их скальпы. Баня не помогала, а наоборот, только усиливала жар и агонию; есть много душераздирающих рассказов о том, как индейцы топились в реке, прыгали вниз со скал или перерезали себе горло, чтобы избежать ужасной боли и не дожидаться страшной и мучительной смерти. Черноногим, сумевшим восстановиться от прошлых эпидемий, на этот раз был нанесен смертельный удар. Очень тяжелые последствия имела эпидемия и для пауни, хидатсов, дакотов и ассинибойнов. Арикары потеряли 2000 человек из 4000. Племя манданов было уничтожено практически полностью. Из 1600 членов племени в живых остался лишь 31 человек; они буквально доползли до поселений родственных им хидатсов в поисках пристанища и защиты. Кроу и шошонам удалось остаться почти невредимыми. Пережив ужас невидимой смертоносной болезни 50 лет назад, на этот раз они спешно снялись и ушли высоко в горы под защиту благотворного и чистого горного воздуха.

Развивалась бы новая история Америки по-другому, не будь этих эпидемий? Пришлось бы молодому американскому государству, только что взявшему под полный контроль восточную часть континента, столкнуться с более серьезным сопротивлением индейцев Равнин, моральный дух которых был бы выше, а численность больше? Конечный результат был бы, безусловно, таким же. Остановить продвижение белых людей на запад было так же невозможно, как остановить Джаггернаут[2].

Но индейцы сохранили бы больше сил и энергии, что позволило бы им в значительно большей степени мобилизовать свои внутренние духовные силы в наступавший период, когда они оказались морально сломлены и потерпели полное и окончательное поражение. А так в 70–80-х гг. XIX в. белые солдаты и переселенцы столкнулись с ослабленным противником, которого они без особых усилий просто презрительно отшвырнули в сторону со своего пути.
_________________________________

[1] Помимо лечебных целей, из этого растения добывали яд для отравленных стрел.
[2] В индийской мифологии Джаггернаут – несокрушимая колесница; одно из воплощений бога Вишну.

© Джон Мэнчип Уайт "Индейцы Северной Америки. Быт, религия, культура"

@темы: •Травник

00:55 

Drøm 4 ☾ "Ásatrú symbol "

Путь начинается внутри.
Ásatrú symbol



🔸 Ægishjálmur - Шлем страха; чтобы вызвать страх и уберечь от злоупотребления силой.

Агисхъяльм- это скандинавский защитный символ. Говорят, он похож на четырёх змей с открытыми пастями.

Легенда говорит, что это название происходит от знака на шлеме Фафнира, которым завладел Сигурд («У него был шлем-страшило («cegishjalm»), которого боялось все живое»). Благодаря этому знаку Фафнир внушал ужас любому нападавшему на него и поэтому был практически неуязвим, и Сигурду пришлось прятаться в яму, чтоб на него не подействовала сила шлема, и он смог пробить сердце дракона.
Руна Альгис и самостоятельно может выступать в качестве оберега и защищать от опасности. Однако, будучи повторена четырежды, Агисхьяльм превращает одиночный устрашающий и оберегающий посыл руны в бесконечную, вызывающую панику атаку страха и порабощения воли, из чего и следует данное название

Более того, именно «Шлем», по-видимому, помогал Фафниру сохранять облик дракона. В «Саге о Вёльсунгах» говорится, что «Шлем» стал частью сокровищ нибелунгов. Позднее Шлемами Ужаса называли шлемы с полумасками, украшенные символическими изображениями, которые носили воины.Древнеисландское буквальное выражение «носить (на себе) Шлем Ужаса над (перед) кем-либо», относящееся к использованию силы Агисхьяльмов, обычно переводится как «запугать кого-либо». В более позднем исландском языке появилось выражение «иметь Шлем Ужаса в глазах» т. е. иметь магическую (внушающую благоговейный страх) силу взгляда.

Итак, Агисхьяльмы защищают своего обладателя потому, что внушают любому нападающему чувство ужаса. Иными словами, импульс агрессии, исходящий от нападающего, преобразуется Агисхьяльмом и направляется на агрессора, внушая ему страх. То есть задача данных символов — подавление воли противника.

Его рисовали слюной на лбу, меж бровей, а так же вырезали на свинце, с тем, чтобы впоследствии поднести ко лбу.

Пользуйтесь агисхьяьмом в тех случаях, когда вам необходим надежный соратник в сражении за благосостояние, за любовь и за удачу.

Каждый, кто заинтересовался этим талисманом, должен помнить, что для активизации стоит применить уже ставшее классическим обращение: “Шлем Ужаса я несу между своих бровей”!




🔸 Vegvisir - рунический компас будет всегда указывать верный путь. Компас севера наносился на одежду и амулеты, его носитель всегда возвращался домой.





🔸 Hólastafur - Чтобы вскрыть рудоносные породы. Видимо использовался шахтерами.





🔸 Veiðistafur - Для удачи в рыбной ловле.





🔸 Varnarstafur Valdemars - Приносит пользу и счастье. ( Хотя как по мне, самый не понятный символ)




🔸 Valknut - магический символ, переплетение трех треугольников. Валькнут - символ Одина и связанной с ним магии, символ переходов (мостов) между мирами. Каждый из треугольников Валькнута соответствует трем вертикальным мирам: один - Асгарду или Альфхейму (верхний мир), другой - Мидгарду (средний мир), третий - Хелл или Свартальфхейму (нижний мир).

Валькнут, довольно интересный и более глубокий символ. О нем, хотелось бы написать потом поподробней.

@темы: • Символика, • Скандинавия, •Руны

01:07 

Drøm 6 ☾

Путь начинается внутри.
Рунические вихри – Агисхьяльмы


Руническая магия по своей сути имеет векторную природу, её действия узконаправленны и потому высокоэффективны.

Однако среди подходов Гальдра есть один, который имеет иную – вихревую – природу – искусство создания «Шлемов Ужаса», или «Агисхьяльмов» (Ægis-helm, ægishjálmr).
Легенда говорит, что это название происходит от знака на шлеме Фафнира, которым завладел Сигурд («У него был шлем-страшило («cegishjalm»), которого боялось все живое»). Благодаря этому знаку Фафнир внушал ужас любому нападавшему на него и поэтому был практически неуязвим, и Сигурду пришлось прятаться в яму, чтоб на него не подействовала сила шлема, и он смог пробить сердце дракона.


«Шлем-страшило
носил я всегда,
на золоте лежа;
всех сильнее
себя я считал,
с кем бы ни встретился»

(«Речи Фафнира»)



Более того, именно «Шлем», по-видимому, помогал Фафниру сохранять облик дракона. В «Саге о Вёльсунгах» говорится, что «Шлем» стал частью сокровищ нибелунгов. Позднее Шлемами Ужаса называли шлемы с полумасками, украшенные символическими изображениями, которые носили воины.

Древнеисландское буквальное выражение «носить (на себе) Шлем Ужаса над (перед) кем-либо», относящееся к использованию силы Агисхьяльмов, обычно переводится как «запугать кого-либо». В более позднем исландском языке появилось выражение «иметь Шлем Ужаса в глазах» т. е. иметь магическую (внушающую благоговейный страх) силу взгляда.

Итак, Агисхьяльмы защищают своего обладателя потому, что внушают любому нападающему чувство ужаса. Иными словами, импульс агрессии, исходящий от нападающего, преобразуется Агисхьяльмом и направляется на агрессора, внушая ему страх. То есть задача данных символов — подавление воли противника.
Агисхьяльм — это именно боевой предмет, это Щит и Меч вместе. Искусство создания Агисхьяльмов, как и любое Руническое искусство, во многом зависит от вдохновения. Символы Агисхьяльмов воины не только наносили на шлемы, они рисовали их на лбу углём, слюной или просто пальцем перед сражением, и таким образом не только «отпугивали» врагов, считалось, что некоторые Агисхьяльмы настолько активно влияют на противников, что обладатели этих символов становятся невидимыми для врагов, вытесняются из поля их восприятия. Известны описания, утверждающие о способности Агисхьяльмов помочь человеку остаться незаметным для преследователей.

Такой способностью Агисхьяльмы обладают именно благодаря своей способности быть опорными точками для соответствующих «охранных» вихрей. Важным моментом является то, что Агисхьяльмы всегда носили на лбу. Считалось, что их питает особая, так называемая «змеиная» сила, исходящая оттуда, именно она дает символу возможность формировать защитный вихрь.

Хорошо известно, что Агисхьяльмы строятся на основе креста, составленного из четырех Рун Альгиз. Таким же образом из креста восьмиконечного (известного также как «небесная звезда») символ, весьма распространенный в средневековой Европе: он украшал каменные здания и деревенские деревянные изделия, а нередко использовался и в церков­ной утвари. Считается, что этот символ превосходит все предыдущие по качеству обеспечиваемой защиты; многие современные авторы называют его Крестом Непобедимости.

Именно Альгиз, «лось, опасный в гневе», является активным элементом Агисхьяльма. Направленный во все стороны, этот отражающий импульс создаёт типичный четверочастный вихрь, наделённый соответствующим намерением. Эта база дополняется другими руническими символами, дополняющими и видоизменяющими основную идею.

Хотя главной задачей Агисхьяльмов является активная защита, считается, что эти знаки можно создавать с любой целью. Их общей способностью является отражение и перенаправление вихрей, поэтому при правильном изготовлении они не только защитят от чужой воли, они могут «отпугнуть» любые другие разрушительные вихри, направляющиеся на оператора. Скандинавы, например, считали, что агисхьяльм отразит все «отрицательное» волшебство, направленное на владельца и пошлет его назад, в колдуна или ведьму.

Векторы, собранные в вихрь – это очень необычный вихрь – острый, как лезвие, точный и могучий. Поэтому магия Агисхьяльмов требует большой осторожности и внимательности при их создании, иначе знак будет отражать не только плохие, но и хорошие влияния, а кроме того – может покалечить любого, кто направит свою волю в направлении оператора – в том числе и любящих его людей, посылающих к нему импульсы добра: отразив и трансформировав эти импульсы, Агисхьяльм может обратить их во вред автору.

@темы: •Руны, • Скандинавия, • Символика

01:47 

Drøm 7 ☾

Путь начинается внутри.
В присутствии по настоящему сильного человека все связанное со статусом теряет смысл и перестает восприниматься, в присутствии умного и талантливого человека бездарность сегодняшних кумиров становится видна невооруженным взглядом, на фоне благородства омерзительность деловой этики становится очевидна, а в сравнении с настоящим героем образы клерков шагающих к успеху становятся комичны, можно до бесконечности играть в добро, в понимание но в конечном счете это лишь игра.

@темы: • Мысли вслух

23:13 

Drøm 8 ☾

Путь начинается внутри.
Истина истин...

Древняя мудрость индейского племени Дакота гласит, что если Вы обнаружили, что скачете на дохлой лошади, наилучшая стратегия - спрыгнуть с нее.

Казалось бы все ясно.

Однако мы часто стараемся использовать другие стратегии по отношению к дохлой лошади, включая следующие:

Мы уговариваем себя, что есть еще надежда.
Мы бьем лошадь сильнее.
Мы пытаемся ее накормить.
Мы говорим «Мы всегда так скакали».
Мы организовываем мероприятие по оживлению дохлых лошадей.
Мы объясняем, что наша дохлая лошадь гораздо «лучше, быстрее и дешевле».
Мы организовываем сравнение различных дохлых лошадей.
Мы сидим возле лошади и уговариваем ее не быть дохлой.
Мы меняем требования к лошади, провозглашая, что эта лошадь дохлой не является
Мы покупаем средства, которые помогают скакать быстрее на дохлых лошадях.
Мы изменяем критерии опознавания дохлых лошадей.
Мы посещаем другие места, чтобы посмотреть, как там скачут на дохлых лошадях.
Мы проходим курсы по развитию навыков управления лошадьми.
Мы собираем коллег, чтобы дохлую лошадь проанализировать.
Мы нанимаем специалистов по дохлым лошадям.
Мы обеспечиваем дополнительное финансирование с целью повышения производительности дохлой лошади
Мы пересматриваем требования к производительности лошадей

По неизвестным причинам мы цепляемся за борт тонущего корабля в надежде, что он, может быть, поплывет когда-нибудь, тратя на это оставшиеся нервы, время, деньги.

Разумеется, если принимать во внимание установки «терпенье и труд, все перетрут», необходимо проявлять упорство и не сдаваться. И в этом случае должен быть индикатор-показатель - точные сроки исполнения целей.

Но если его нет, тогда уясни древнюю индейскую пословицу:

Лошадь сдохла - слезь.


@темы: • Индейская мудрость

20:49 

Drøm 9 ☾

Путь начинается внутри.
Любая вещь является правильной или неправильной лишь постольку, поскольку ты так считаешь. И ничто не является правильным или неправильным по сути своей. Первое, что стоит уяснить себе о Вселенной, – это то, что никакое условие не является "хорошим" или "плохим". Оно просто есть. Поэтому перестань оценивать. То, что происходит, – это просто то, что происходит. Как ты чувствуешь себя по этому поводу – это другое дело..

@музыка: Fever Ray – The Wolf

@темы: •Мысли вслух

23:26 

Drøm 10 ☾

Путь начинается внутри.
Когда Рэндла Патрика Макмёрфи из фильма Джека Николсона «Полёт над гнездом кукушки» переводят из тюрьмы в психиатрическую клинику, он думает, что отличается от других пациентов. Он презирает их и насмехается над ними. Зритель, который смотрит фильм, считает так же. Он думает: "Я не такой. Они сумасшедшие, а я - нет. " Однако по мере того, как развивается сюжет, зритель запутывается. Все становится странным и туманным. Персонажи, которые казались нелепыми и чудаковатыми, начинают казаться милыми, невезучими и вызывающими жалость. Не стоит насмехаться над душевнобольными, если не знаете их истории. Психиатры говорят, что мы все - их пациенты. Легко распознать начинающуюся простуду, а болезнь души распознать гораздо труднее. Нам важно признать это и понять, что мы все от чего-то страдаем. Тогда мир будет более прекраснее, чем он есть сейчас. У многих людей другое восприятие мира... и нам кажется, что оно неправильное, потому что отличается от нашего. Жутко, не так ли? Посмотрев фильм «Полёт над гнездом кукушки», мы начинаем понимать, к какому результату могут привести такие убеждения.

@темы: •Фильм на ночь

02:55 

Drøm 11 ☾

Путь начинается внутри.

01:43 

Drøm 12 ☾

Путь начинается внутри.
🎃
Самайн, Хэллоуин и День Всех Святых
Связь и отличия
🎃

    Современный праздник Хэллоуин представляет собой всего лишь отголосок очень древнего кельтского праздника — Самайна. Празднование Самайна было описано МакКейном как время, «когда нормальное вращение вселенной приостанавливается, и границы между естественным и сверхъестественным временно исчезают, магические двери сидов открываются, и все божественные создания и духи мертвых свободно передвигаются в мире живых людей и порой интенсивно вмешиваются в их жизнь».

    Кельты верили, что когда человек умирает, то он попадает в страну вечной молодости и счастья по имени Тир нан Ог. У них не было концепции рая и ада, которую впоследствии привнесла христианская церковь. Полагалось, что мертвые жили среди волшебного народа (Fairy), которые обитали в многочисленных холмах, которые разбросаны повсюду в Ирландии и Шотландии.
    В кельтской системе верований отсутствовали демоны и черти. Некоторые христианские источники описывают Хэллоуин как фестиваль, во время которого кельты приносили человеческие жертвы дьяволу или богу смерти. Это не верно. Кельты верили в существование богов, гигантов, монстров, ведьм, духов и эльфов, которые не рассматривались как силы зла, но, однако, были весьма опасны. Феи, к примеру, часто рассматривались как враждебно настроенные к людям создания, потому что были некогда обижены людьми, заселяющими их земли. В ночь на Самайн феи могли иногда заворожить людей и заставить заблудиться или заманивали их в свои волшебные холмы, где те оставались навсегда.

    В противовес некоторым критическим источникам следует отметить, что Хэллоуин не происходит от сатанинского фестиваля, однако в его основе лежит религиозное начало (конечно, скорее вера кельтских друидов, нежели христианство). В этом отличие от современных понятий, в которых Хэллоуин ассоциируется с поклонением дьяволу.
    Очень важно видеть разницу между язычеством и сатанизмом. Язычество — сам по себе сложный термин, который принят в христианском богословии и частично в исторической литературе и обозначает дохристианские и нехристианские религии. Термин язычество происходит из Нового завета, в котором под язычеством подразумевались народы или «языки», противополагаемые первохристианским общинам. То есть под язычеством можно понимать и политеизм, и шаманизм, и тотемизм, и анимизм. И самое главное: язычники НЕ являются поклонниками дьявольщины. Наличие черта или сатаны характерно для иудейско-христианской концепции, в которой вера в Единого Бога подразумевает также наличие его противоположности — сатаны. Цитируем "Drawing Down the Moon": «Мы не принимаем концепцию 'абсолютного зла', и при этом мы не поклоняемся какой-либо сущности, известной как 'Сатана' или 'Дьявол'». Язычники верят в силу духов и богов. Сатанисты поклоняются сатане. Запомните эту простую, но серьезную разницу.

    Ни фольклорная традиция, ни кельтские литературные памятники, ни археологические раскопки не предоставляют свидетельств, что девственных принцесс приносили в жертву повелителю смерти на Хэллоуин. К тому же принцесс было не так много, чтобы каждый год приносить в жертву одну из них. Из кельтских эпосов (таких как Mabinogion) известно, что девственность не была для кельтов таким важным качеством, каким она является среди иудеев и христиан.
    Есть данные о том, что кельты практиковали человеческие жертвоприношения, но жертвами были, как правило, преступники, пленные или добровольцы. Нет свидетельств о том, что друиды совершали человеческие жертвоприношения на Хэллоуин, не говоря уж о "девственных принцессах".

    Теперь немного о главном атрибуте Хэллоуина — тыкве.
    Тыква — растение, завезенное из Нового Света, и до того времени нигде в Европе не произрастало. Поэтому тыква не могла быть использована друидами для фонарей с прорезанными отверстиями в виде глаз, носа и рта.
    Нет данных о том, что друиды и их последователи одевались в специальные одежды или были задействованы в ритуалах, связанных с жертвами во имя будущего урожая. Один малоизвестный трактат гласит: «Друиды шли от дома к дому, требуя с жителей пожертвований для своих празднований поклонения демонам. Если кто-либо отказывался вносить свой вклад, то его убивали. Люди боялись фразы "Trick or Treat"».
    Это обвинение так часто вешают на кельтов, что, казалось бы, трудно усомниться в наличии исторических свидетельств, но на деле оказывается, что таковых не имеется. Обычай одеваться в костюмы (ряженые), скорее всего, имеет более позднее происхождение и не ограничивается только празднованием Хэллоуина. Наиболее ранняя традиция, вероятно, относится к бедным людям, которые обряжались в костюмы и маски, шли от дома к дому, разыгрывая примитивные пьесы или давая музыкальные представления за пропитание или выпивку.
    В довершение всего, надо сказать, фраза "trick or treat" вообще никакого отношения к друидам не имеет, а пришла из Америки 30-х годов XX-го столетия!

    Так какова же связь между Самайном, Хэллоуином и Днем Всех Святых? Итак, христианские миссионеры пытались изменить религиозные практики кельтов. В 601 году нашей эры римский папа Григорий Первый выпустил знаменитый указ относительно нативных верований и традиций тех народов, которые следовало изменить. Вместо того чтобы уничтожать насильственным образом старые верования, он рекомендовал своим миссионерам использовать их: если группа людей поклоняется дереву, вместо того, чтобы это дерево срубить, следовало посвятить его Богу и позволить людям поклоняться, как и раньше. Как видим, это был очень хитроумный ход.
    Таким образом, была получена возможность поскорее приобщить народы к христианскому вероучению. Впоследствии данный подход стал основным в христианском миссионерстве. Церковные праздники стали целенаправленно справлять в дни, в которые ранее отмечали языческие праздники. Например, Рождество приурочили к 25-му декабря, поскольку именно в этот день многие народы справляли праздник середины зимы. Именно так и возникла путаница с истоками многих народных праздников, люди стали забывать их происхождение и историю, и теперь многие попросту не понимают разницу между Хэллоуином и Днем Всех Святых. Самайн был христианизирован и преображен в День Всех Святых (All Hallows' Day), который отмечается 1-го ноября. А вечер накануне Дня Всех Святых стали называть All Hallow e'en (вечер накануне дня всех святых). Как вы видите, название праздника "Halloween" фактически произошло от Дня Всех Святых.

    Старые поверья, связанные с Самайном, до конца так и не исчезли. Символ разгуливающих в этот день повсюду мертвецов был столь силен, что христианское вероучение было не в силах его подавить окончательно. Поэтому, чтобы некоторым образом поглотить изначальную энергию Самайна, церковь предприняла очередную попытку. 2-го ноября был объявлен Днем Всех Усопших — день, когда живым следует молиться за души ушедших в мир иной.
    Стараясь соотнести церковные праздники с кельтскими, христианские миссионеры, в то же время, заклеймили языческие божества более ранней веры как зло и стали ассоциировать их с дьяволом. И как следствие, представители конкурирующей религии — друиды — стали рассматриваться как священники злых духов и демонических сил. Вера кельтов в сверхъестественные существа (таких как эльфы и феи) сохранилась, однако церковь преднамеренно стремилась придать им характер не только опасный, но обличала их как представителей темных сил. Люди продолжают праздновать All Hallows Eve, как время блуждающих призраков, но сверхъестественных существ уже относят к демоническим проявлениям.

    Почему же Хэллоуин стали связывать с ведьмами? Как только друиды были заклеймены церковью как приверженцы темных сил, их обычаи стали рассматриваться как "колдовство". Последователям старой религии пришлось скрываться, потому как их предали анафеме за колдовство и связь с сатаной. Вот почему колдовство в Европе стало ассоциироваться с сатаной, в то время как на других континентах колдовство по природе считается языческим проявлением. 31 октября приобрело известность как ведьминский праздник. Охотники за ведьмами называли его "ведьминским шабашем", и, в конечном счете, европейские ведьмы стали справлять 31-ое октября как один из четырех главных шабашей, которые проводились в течение года.

    Связь Хэллоуина с сатаной поддерживается по сей день традиционной символикой. Собираетесь посетить вечеринку на Хэллоуин? Будьте любезны использовать черный и красный цвета, которые, согласно средневековой традиции, приписывались дьяволу. Украшения в виде большого паука тоже приветствуются, поскольку он считается последователем дьявола. И не забудьте о черной кошке. В средние века христиане считали, что каждая ведьма имеет в распоряжении персонального демона, посланного ей сатаной, который дает им свою силу. Этот личный демон назывался духом хранителем (фамильяр). Считалось, что эти духи, как правило, существовали в форме какого-либо животного — чаще всего черного кота. Эти суеверия средневековых христиан, однако, не следует приписывать древним кельтам. (Домашние коты появились в северной Европе только после пришествия Юлия Цезаря и не были "в моде" до 1050 года.)

    Теперь что касается фонарей из овощей… Люди в Англии и Ирландии вырезали фонарики из свеклы, картофеля, репы и использовали их не только во время Хэллоуина. Это хитроумное ухищрение решало задачу создания светильников в отсутствии доступа к металлам. Согласно ирландской легенде, распространенной в 18-ом столетии, фонарики из овощей (jack-o'-lanterns) были так названы в честь Джека, который не мог войти в райские врата из-за своей скупости. Он также не мог войти в ад, поскольку насмехался при жизни над дьяволом. Поэтому проклятая душа Джека вынуждена скитаться во тьме с фонарем из репы вплоть до Судного дня. Эта легенда принадлежит новому времени и не имеет древних истоков. Если бы эта легенда была древней, то можно было бы отыскать ее следы в христианском искусстве Западной Европы, или резных камнях, оставленных язычниками, или графически представленной где-нибудь еще. Но подобные свидетельства отсутствуют. Когда эта легенда достигла берегов Америки, то для создания фонарей стали использовать тыквы.

    Итак, теперь мы во всем разобрались. Стоит отметить: это не попытка разжечь вражду между язычниками и христианами. Это просто разъяснение, что, как, когда и почему. В кого верить и кому поклоняться — сугубо личное дело каждого человека. Потому что какая бы религия ни была, она в первую очередь учит быть человека добрым. Давайте таковыми и будем, отправляясь готовиться к Самайну, Хэллоуину или Дню Всех Святых.

@темы: • HOME •, •Сказки на старом чердаке

01:45 

Путь начинается внутри.
🍁 Травник :: Травы Самайна 🍁

Бытует мнение, что в темное время года знающие используют "темные" травы: те, что обычно требуют осторожности в обращении или просто традиционно не применяются в повседневной жизни. Это, однако, не так: есть растения, которые помогают очистить и раскрыть наше сознание, глубже проанализировать прошедшее, и услышать в Темные Ночи важные советы, не нарушая при этом законодательство страны, в которой вы живете.

Многие любят составлять списки "травы Самайна", "травы Мабона" и прочие травы некоего праздника. Обычно этим отличается викканская традиция. На самом деле одного короткого списка на каждое празднование нет, есть группы трав, которые нас могут интересовать в каждый отдельный особенный день колеса года.

🍂 Травы для подношений богам и определенных ритуалов.
🍂 Травы для целей праздника.
🍂 Вспомогательные травы, усиливающие эффект от растений из первых двух групп.

Звучит сложно, но на самом деле ничего трудного в этом нет (разве что вам нужно немного усидчивости при изучении вопроса).
Если мы говорим о Темных Ночах - празднике, когда завеса между мирами истончается, духи предков навещают родных, а некоторые жгут свечи, чтобы отгородиться от духов, не относящихся к их роду, то нам нужны травы не столько для богов, сколько для:

🍁 Раскрытия и очищения сознания
В Темные Ночи можно услышать и увидеть много полезного, подсказывающего, что было сделано правильно, что было сделано плохо, как исправить ошибки и преумножить процветание, как решить проблемы, какую дорогу выбрать дальше.
Но для этого наш ум должен быть открыт и ясен.

🍁 Для углубления анализа прошлого
Травы для концентрации и одновременно расслабления, чтобы мы могли охватить взглядом все произошедшее и не упустить ни один важный вывод

🍁 Для усмирения внутренней тьмы
Темные ночи - время, когда надежно запертые в клетках души демоны хотят выйти погулять и подышать свежим воздухом.
Нам важно помнить в это время, что темнота - это тоже ресурс, и с ней важно уметь дружить, потому в Темные ночи нам нужна защита, поддержка и успокоение хаоса, поднимающегося изнутри

🌿 Травы, идеально подходящие под Темные ночи под выше перечисленные цели:
• Вербена
• Омела
• Полынь
• Рута
• Хмель

Также традиционными травами считаются:
• Аконит
• Белладонна
• Белена
• Болиголов

Для утешения внутренней тьмы подходят еще и
• Зверобой
• Лаванда
• Мелисса
• Пассифлора

@темы: •Травник

01:48 

Drøm 14 ☾

Путь начинается внутри.
🍁 День богини Макоши • 30 октября 🍁


  Макошь – древнеславянская богиня судьбы, плодородия и семейного очага (семейного счастья). В ее руках сосредоточены нити жизней всех живых существ, в том числе и богов. Макошь также почиталась как богиня гаданий и волшебства, покровительница священных колодцев и точек силы. Это явный аллегорический образ женской составляющей мироздания (мужская – Сварог).

  Макошь, или, как ее иногда называли, Великая Ткачиха, держит в руках полотно мира, на котором из нитей-жизней она сплетает замысловатые узоры. Макошь может в любую секунду оборвать любую нить или изменить ход ее движения, но она никогда этого не делает.
  У Макоши есть две помощницы – это богини Доля и Недоля. Когда Макошь прядет очередной пласт мироздания, Доля и Недоля поочередно касаются разных нитей, определяя, таким образом, судьбы людей или отдельных временных этапов жизней этих людей.

  Макошь – апофеоз женственности, материнства. Это образ Матери Сырой Земли. Ее зверь – корова, животное, без которого любое хозяйство является неполноценным и, фактически, регрессивным. Некоторые исследователи называют Макошь хтоническим божеством. Это утверждение верно лишь отчасти и лишь в таком контексте: Макошь – земля, низ, а ее муж Сварог – небо, верх. Иногда Макошь называют женой Рода. Это в корне неверное утверждение, которое идет вразрез с фундаментальными постулатами культурно-религиозного мировоззрения наших далеких предков. Также абсолютно не соответствует истине утверждение о том, что Макошь являлась женой Велеса или Перуна. Исследователи, приводящие для подтверждения своих слов миф о богине-изменнице, явно путают Макошь с Додолой (и то, если внимательно изучить искомый миф, Додолу вряд ли можно назвать изменницей).

  Кумир Макоши был единственным женским кумиром в пантеоне князя Владимира, что говорит об исключительности этого образа. Лингвист Вячеслав Иванов и филолог Владимир Топоров в отношении этимологии имени богини приводят теорию о том, что слово Макошь происходит от древнеславянского «mokos», что значит «прядение».

  Макошь нашим предкам приставлялась как высокая, красивая женщина в умеренном возрасте. Ее красота была красотой именно женщины, а не девушки (как в случае с Ладой). И это справедливо, ведь Макошь – это фактически Матерь-Сва, Мать Сыра Земля, вторая базовая структура мироздания. И образ ее гораздо глубже и мощнее с точки зрения эзотерики, чем образ лучезарной, молодой Лады.

  Рядом с Макошью на древних изображениях часто можно увидеть двух лосих – Рожаниц, которые являлись олицетворениям энергии, дающей жизнь, женской энергии земли.

  День Макоши – пятница, ее металл – серебро, ее символ – руна «Есть» (иногда – условный сакральный знак «Засеянная пашня»). Лунный камень и горный хрусталь – это камни Макоши.

  У древних славян днем поминовения Макоши считалась Пятница. В этот день женщинам категорически запрещалось прясть, ткать, стирать, а также купаться и купать детей. Считалось, что Макошь может сурово наказать нарушающих запреты – наслать болезни, порвать полотно или спутать нитки на веретене.
  Еще одна особенность праздника: водят двухкольцевой хоровод. Одно кольцо (внешнее) закручивается посолонь — на жизнь, а другое закручивается противосолонь — на смерть. Означает приближающуюся зиму. После этого дня начинаются большие зимние работы: прядение, ткачество, шитье, вышивание.

  Дата праздника на 2015 год: 30 октября.

@темы: • Праздники

02:02 

Drøm 15 ☾

Путь начинается внутри.
🍂 Осенние Деды :: Праздник конца октября 🍂


Самайн/Хеллоуин не является каким-то уникальным праздником: его празднуют в различных традициях, называют по-разному, но лейтмотив празднования всегда один и тот же. В славянской традиции это Осенние Деды (ударение на последний слог).

    Деды - в белорусской (отчасти и украинской) традиции обозначение умерших предков (К: у Русских - Предки, Деды, Родители); Также называли посвященные им календарные праздники. Под "дедами" в народепонимаются души всех умерших родственников,независимо от их возраста. Об умершем в Полесье говорили, что он "пошел до дедов"или "гуляет с дедами".

    По широко известным славянским поверьям, души предков в определенные дни года приходят с того света в свои дома, чтобы навестить живых сородичей, которые обязаны должным образом встретить и угостить загробных гостей. Несоблюдение обычая поминать и оставлять пищу для Дедов, считавшихся опекунами рода, могло вызвать недовольство и всяческие беды. “Нельзя не отмечать дедов,— говорили белорусы,— один раз не отметишь — и уже у тебя скотина издохла”.

В отличие от других календарных поминок (например, Радуницы — см. Фомина неделя), когда поминать ходили на кладбище, Деды праздновались в доме в ожидании прихода душ умерших к себе в гости. В разных регионах Деды отмечались несколько (от трех до шести) раз в году. Чаще всего это происходило в субботу масленой недели (“Зимние” или “Масленые деды”); после Пасхи перед Радуницей (“Радоничные деды”); в Духовскую субботу перед Троицей (“Троецкие деды”); в один из осенних праздников: в субботу перед Дмитриевым днем (26/10), или перед днем Кузьмы и Демьяна (01/11), или в субботу перед Михайловым днем (08/11). Наиболее известными и обязательными считались осенние, Масленые и Троицкие деды.

Хотя в большинстве случаев Деды посвящались всем умершим предкам, в некоторых районах Белоруссии различались поминальные дни, посвященные мужчинам (“деды”) и женщинам (“бабы”). В этом случае дедовские поминки праздновались два дня: в пятницу, когда готовили постную пищу и ожидали души Дедов, и субботу, когда можно было подавать и скоромное в ожидании прихода душ умерших женщин. Обычно готовили строго определенное количество блюд: нечетное (5, 7, 9) или точно 12. В качестве обязательных поминальных блюд подавали кутью, “канун”, “сыту”, иногда блины. На празднование Дедов собиралась вся семья; даже те, что были вдали от дома, старались в этот день присоединиться к родственникам. Начинался обряд поминовения тогда, когда наступали сумерки и приходилось зажигать огонь. Празднично одетые домочадцы собирались возле накрытого стола, глава дома зажигал свечу и читал молитву, а затем торжественно приглашал умерших к ужину: “Святыя дзеды, завем вас: хадзице да нас! Есць тут все, што Бог дау, чым тольки хата багата. Просим вас: ляцице да нас!” Иногда называли по именам всех умерших в этом доме: “Алена, Ира, Марьяна, Янка, Пятрок, Ганна .. прыходьте усе да гэтага стала!” В селах Пинского Полесья после такого приглашения Дедов семья не сразу садилась к столу, а в полном молчании продолжала стоять в стороне, ожидая, когда “поедят душечки” и лишь затем по знаку хозяйки приступала к ужину.

Обряд “кормления душек” в процессе празднования Дедов мог принимать разные формы: участники застолья отливали понемногу напитки и жидкие кушанья на стол (или под стол, на пол, на окно); для Дедов ставили специальную миску, в которую клали часть пищи от каждого блюда и втыкали ложки; ложки, которыми ели сами, опускали в миску и на некоторое время клали на стол, ожидая, чтобы и души поели; не убирали и не мыли после ужина посуду, оставляя ее “ночевать” на столе; крошки от ужина бросали в печь, в колодец, под фруктовые деревья и т. п.

Во время ужина запрещалось шуметь, веселиться, часто вставать и садиться, пользоваться ножом (и вообще острыми и колющими предметами); хлеб не отрезали, а ломали руками; случайно упавшую ложку с пола не поднимали; на время ужина держали открытыми печную заслонку и дверь (иногда оставляли открытыми и ворота сельского кладбища). После ужина хозяин “провожал дедов” за пределы дома: он кропил водой вокруг стола или даже поливал водой весь пол до самых дверей, приговаривая: “Святыя дзяды! Ели и пили, идзице да сябе!” или “Идите з Богом до наступных дзядов!”

    Весь поминальный день (или два дня, если отмечались Деды и “бабы”) запрещалось выполнять любые виды хозяйственных работ, кроме приготовления пищи. Особенно строго соблюдали запрет прясть, сновать, ткать, шить и т. п. Следовало избегать супружеской близости, иначе ребенок родится немым или калекой.

    В северо-восточной Белоруссии на Дедов, кроме всего прочего, непременно топили баню, мылись сами хозяева и оставляли теплую воду и чистое полотенце для Дедов.

    Повсеместно было распространено поверье, что покойники мстили своим родным, наказывая их болезнями и другими несчастьями, если те не справляли должным образом Дедов и не оставляли для душ поминального ужина.

    Считалось, что существуют особые способы, с помощью которых можно на Дедов увидеть своих умерших родственников. Для этого следовало в полночь сесть на печь и смотреть на дверь через хомут; или надеть на себя спряденный из мха пояс: или смотреть в дом с улицы сквозь замочную скважину или окно. Иногда говорили, что увидеть души умерших могли только праведные люди или те, кому суждено было умереть в этом году.

    Лит.:
• Толстая С.М. Полесский народный календарь: Материалы к этнодиалектному словарю (Деды) // Славянское и балканское языкознание: Проблемы диалектологии. М., 1986;
• Седакова О.А. Поминальные дни и статья Д.К. Зеленина “Древнерусский языческий культ заложных покойников” // Проблемы славянской этнографии. Л.. 1979;

@темы: • Праздники

02:10 

Drøm 16 ☾

Путь начинается внутри.
С А М А Й Н

Традиции и обычаи
Часть III


    Самайн отличается от того, что сейчас называют Хэллоуином и празднуют в клубах. Символика праздника такова, что если радость — то спокойная, если знание — то сокрытое, если красота — то уникальная для этого времени. Стоит поблагодарить Богов за силу, которую они дали нам, чтобы прожить уходящий год. Это время не траур, это время внутреннего покоя, внутренней тишины. Только в этом состоянии можно приподнять завесу между мирами. Мы можем позвать тех, кто был нам дорог и покинул нас. Часто при приближении Самайна нас самих начинают звать с той стороны. Мы ощущаем потребность вспоминать близких, тех, кого с нами нет. Мы остро тоскуем по своим собственным следам на пути прошлых воплощений и отправляемся в Ночь Самайна в путешествия во времени, чтобы вспомнить самих себя.


🎃 Традиции Ночи Духов 🎃


    В этот вечер даже обычная уборка приобретет магическое значение — соберите весь хлам, копившийся годами и собиравший на себе пыль и ваше собственное раздражение, и избавьтесь от него. Выметите за ворота ваши обиды и не позволяйте более никому устраивать мусорные кучи на вашем пути, будь то самые настоящие кучи пыли или же кучи чужих проблем, аккуратно перегружаемые на ваши плечи.

    Поэтому кроме ритуалов объединения и подведения итогов прошедшего года в Самайн вспоминают своих родственников, тех, кто встретился на пути в этой и других жизнях. Вспоминают добрым словом, зажигают светильники и свечи в их честь, пьют их память и память их дел. Духов, почтивших собрание своим присутствием, приглашают к трапезе. Застолье на Самайн сродни поминальной тризне:

  — принято угощать всякого, кто по прихоти судьбы оказался рядом;
  — по этой же причине на Самайн не устраивают бурного веселья и фейерверков: это светские удовольствия, оставьте их для общественных мероприятий;
  — Самайн – тот праздник, когда не принято отказывать искренне просящему;
  — на стол накрывают, ставя приборы для тех, кто покинул вас (семью или общину, компанию, ковен) в уходящем году;

    Помяните дела друзей и врагов ваших, оцените по заслугам то, что было ими сделано для вас. Если ранее вы хотели возмездия – постарайтесь осознать, что вас – такой или такого – не было бы, не существуй всех, кто так или иначе повлиял на ваше мироощущение. Не просите мести или бед на чьи-то головы. Просите воздаяния, отдайте решения в руки богов или предков и освободитесь: вдохните покой Ночи Самайна.

    Если на ваше приглашение откликнулись, приветствуйте гостей, как и подобает радушным хозяевам (если вы боитесь тех, кого собираетесь вызывать, то нечего даже и думать о подобных ритуалах!) Обращайтесь с ними почтительно, и это общение оставит только приятные воспоминания, обогатит полезным опытом.

    Если вы подбирали удачное время для путешествия в собственное прошлое – лучше момента не найти. Когда костер шабаша перестанет полыхать и гудеть, пусть жар маленьких языков пламени над углями ведет вас. Опуститесь на дно своей памяти и позовите себя. Идите на свой голос. Вы пройдете сквозь тонкую пелену времени, и следы ваши будут светиться как угли костра. Вы проложите новый путь от себя к себе. Тепло и свет помогут вам вернуться в мир, где на 51 день замерла тишина.

    Цвета Самайна – огненно-рыжий, коричневый, черный – цвета огня, цвета факелов. В ночь Самайна огонь на алтаре – не просто дань почтения богам – он охраняет ваш очаг, защищает его своим ясным ровным светом. Пусть свечей будет много. Можно сделать традиционные светильники из тыкв и поместить в них свечи, зажжённые от алтаря. Можно создать дополнительные светильники из сосудов оранжевого стеклcа и поместить внутрь греющие свечи. Такие светильники ставятся на подоконники и за порогом. Они отгоняют не только незваных гостей из Мира Духов, но и охраняют ваш дом от замыслов ваших врагов, от зависти и злобы, которая может быть направлена на вас.

                        
🎃 Пир Самайна 🎃


    Значение Пира Самайна в древности нельзя недооценивать. Это было не просто совместное принятие пищи и напитков. Королевский пир Самайна является своеобразной защитой от сил тьмы, тот, кто присутствует в ночь на пире, не подвластен злу.

    «Сага о Конховаре» (Scela Conchobair maic Nessa) так описывает пир в Эмайн Махе:

         «Сам Конховар устраивал для них пир Самайна из-за
          большого стечения народа. Нужно было накормить
          великое множество людей, ибо для каждого улада, не
          пришедшего в Эмайн в ночь на Самайн, не было больше
          надежды, и на следующий день видели его курган, его
          могилу и его надгробный камень».

    У уладов существовал некий гейс — запрет находиться в ночь Самайна вне стен Эмайна. Злые силы, вырвавшиеся в эту ночь на свободу, должны были погубить любого, не присутствовавшего на пиру.
    В поэме о Шлиге Дала говорится о подобном же гейсе на пир в Таре.

    Как же мог выглядеть королевский пир у древних кельтов? Вот описание, сохранившееся в одной из рукописей. Большое общество во время пира садилось кругом на разостланные по земле шкуры. Пища подавалась на глиняных, бронзовых и деревянных подносах. Самый знатный сидел обычно в середине. Пиршество частенько сопровождалось поединками, где победителю полагался лучший кусок мяса. Обильная еда в древности была уже сама по себе праздничным удовольствием.

    Пир состоял из хлеба и большого количества мяса говядины, баранины, свинины. Мясо варили в гигантских котлах или поджаривали на вертеле. Свинина особенно любима кельтами, как жаренная и вареная, так и солонина. В изобилии присутствовала рыба — печеная, вареная и соленая. В текстах упоминается один из способов приготовления рыбы: варить в соленой воде с уксусом и тмином — простота рецепта, свойственная древним традициям. Кости, оставшиеся от трапезы приносились в жертву — через огонь или зарывались в земле.

    Кроме того, на столе Самайна обязательно присутствовали молоко, масло, сметана, сыр, яблоки, орехи.
    Пир сопровождался пением бардов под аккомпанемент древнего аналога лиры.
    В Галлии большое распространение получило вино. Полибий упрекает галльских воинов в неукротимом пристрастии к пьянству и обжорству. В других кельтских странах пальма первенства принадлежала пиву, которое варили почти в каждом доме. В более древние времена готовили медовуху (mid) — напиток на основе забродившего меда.

    Пышность и изобилие пиршества обусловлено и тем, что после Самайна наступает период сезонного ограничения в еде, связанный с необходимостью экономить запасы. Ритуальные праздничные трапезы в этот период почти отсутствовали.

@темы: •Праздники

02:13 

Drøm 17 ☾

Путь начинается внутри.
С А М А Й Н

Дни Безвременья
Часть II


    Самайн — время одиночества, в темные ночи мы пробираемся к скрытому в собственной душе, в своих тайниках. Это возможность разобраться в себе. Именно поэтому в неделю до и после праздника часто появляется ощущение новой освоенной ступени, инициации. Получается то, чего раньше не выходило, прежние умения становятся еще точнее. В канун Самайна приходит знание о лишнем, мы осознаем, что в нашей жизни — ненужное украшение, досадная помеха. Изжившие себя отношения, старые вещи, любая обуза — все это, бережно хранимое когда-то, теперь нужно отпустить. Мы не просто испытываем потребность расстаться с этим, мы наконец можем это сделать — и в Ночь Духов разбрасываем камни без боли и сожалений.
    Итак, продолжаем говорить о Самайне и его особенностях.

🎃 Ритуальная пища Самайна 🎃


    Пища делилась на два вида — обычная праздничная еда, составляющая пир, и обрядовая пища, которая была часть магического ритуала. Такая пища воспринималась не как удовольствие, нередко ее остатки сохранялись с магическими целями (обереги, исцеление, увеличение плодородия, благосостояния) целый год.

    На угольях обрядовых костров выпекали ритуальный хлеб, который по поверьям, обладал особой целебной силой. Магические свойства обрядового хлеба переходили ко всем, кто получал его кусок. Все члены рода приобщались к нему, хлеб давали даже домашним животным, крошки хлеба разбрасывали по полям.
    Испеченные на золе лепешки из цельных зерен — ритуальное блюдо Шотландцев. Такие же рецепты были известны в Древней Галлии.
    Пекли также хлеб из овсяной муки с отверстием посередине. Такой хлеб пастухи разбрасывали по полям, чтобы оградить скот от хищников.

    Поедание пищи рассматривалось как способ защиты от нечистой силы и одновременно как путь к контакту с потусторонними сущностями. Пища так же приносилась в дар различным богам, духам, божествам, стихиям, умершим.
    Часть жертвенной пищи полностью отдавалась божествам, часть — в форме причастия к божественному и сверхъестественному — поедалась людьми.
    Главное место в ритуальной трапезе занимал хлеб. Месить тесто и готовить обрядовые лепешки нужно было на овечьей шкуре, обладавшей магическими свойствами оберега и плодородия.
    Рыбные блюда тоже входили в ритуальную трапезу. У жителей прибрежных районов рыба была повседневной пищей, и в ритуале ей придавалось особое значение. Например жители Оркнейских и Шетландских островов приносили с собой рыбу, когда шли праздновать Самайн, чтобы год был изобильным.


🎃 Ритуал Разжигания Огня 🎃


    Один из самых главных ритуалов, совершаемых в Самайн, — это, конечно, разжигание священного огня. Ритуальный огонь непременно должен быть "новый", "живой", "чистый", т.е. только что добытый. Это требование к ритуальному огню существует не только у друидов, но и у большинства других народов. Все другие огни — светильники, очаги в домах, костры во дворах — должны быть погашены, чтобы вновь быть зажженными от этого нового ритуального огня. Возжигать огонь раньше огня, разведенного жрецами в очаге короля, было запрещено под страхом смерти.

    Добывание нового огня производилось древнейшими способами — высеканием или трением. Считался священным и огонь, зажженный ударом молнии. Не смотря на появление более современных способов добычи огня, возжигание огня трением по-прежнему считается обязательной частью ритуала.
    Наиболее распространенным и древним видом ритуального огня является, конечно, костер. Священный огонь из костра разносился по жилым домам с помощью факелов, где им разжигались очаги. Также горящие факелы обносили вокруг земельных участков и домов. Шествие с факелами вокруг деревни, вокруг полей и поселений — один из самых живучих обрядов.

    Огонь может уничтожить любое зло, предохранить от колдовства, ведьм, нечистой силы. Огню и дыму ритуального костра придаются целительные свойства. Постройки окуривали дымом для очищения. Больных и детей подносили к огню, к дыму костра. Через дым костра прогоняли скот, чтобы он был здоров. Золу от священного костра ссыпали в воду, которая использовалась как целебная. Головни от костров и угольки считались оберегами от удара молнии.
    В Шотландии в костер бросали кости домашних животных, клочки их шерсти, а на Шетландских и Оркнейских островах — кости рыб. Обряд этот, кроме как жертвоприношение, имеет и другое толкование — вера в продуцирующую силу огня, магия воспроизводства. Подобные обряды широко зафиксированы в плодородных ритуалах — возвращение земле части ее урожая, чтобы улучшить урожай следующего года.


🎃 Жертвоприношения Самайна 🎃


    Приношение жертвы носит две цели: первая — получить помощь богов (духов) или благодарение за эту помощь, вторая — оградить себя от их дурного воздействия. Это особенно касается духов умерших.

    Поскольку культ умерших в большей степени развит у земледельческих народов, можно предположить, что изначально в Самайн умершим не уделялось столько внимания, поскольку древние кельты были скотоводческим народом, лишь со временем освоили земледелие, что и повлекло за собой изменения в структуре празднества.

    Основным жертвенным материалом служил скот — в жертву приносилось мясо домашних животных, кровь и кости. В прибрежных районах среди жертв присутствовала так же рыба. В основном жертвы приносились с помощью огня. Но известны и более кровавые жертвоприношения, когда жертве перерезали горло или закалывали. Таков ритуал заклание ягненка, чьей кровью мазали лбы детям. Вероятно и это является пережитком более древнего ритуала, в котором в жертву приносились сами дети.

🎃 Человеческие жертвы 🎃


    Безусловно, в традиции древних кельтов человеческие жертвоприношения на Самайн практиковались. Человеческая жертва сжигалась на костре, она воплощала в себе что-то плохое, от чего в новом году люди хотели избавиться, была даром божествам и духам либо откупом.

    Бытовавшее в древности ритуальное умерщвление короля так же приходилось на Самайн. Эта жертва символизирует гибель летнего короля, солнечного года, священного супруга Великой Богини, культ которой Роберт Грейвс возводит к древнему матриархату (подробнее об этом можно прочитать в "Белой Богине" Роберта Грейвса).
    В жертву приносились преимущественно преступники, военнопленные, чужестранцы, но при нехватке таких жертв могли привлекать и местное население.

    Уже в предхристианские времена участились случаи замены человеческой жертвы на жертвенное животное или чучело человека. Появились обряды имитации человеческой жертвы. На Британских островах в средние века было принято бросать жребий среди празднующих, тот, кому он выпал - считался "посвященным" костру. Шутя, участники делали вид, что собираются бросить его в огонь, после чего он должен был прыгнуть через костер. Принято считать, что все прыжки через костер - отголосок человеческих жертвоприношений.

    В Корнуолле на вершину костра помещали метлу или старую шляпу, которые символизировали сжигаемую ведьму.

@темы: •Праздники

02:15 

Drøm 18 ☾

Путь начинается внутри.
С А М А Й Н

(31.10 — 01.11)
Часть I


    Самайн — один из четырех главных календарных праздников кельтов, знаменует собой начало зимней, темной половины года. У многих кельтских народов 1 ноября — начало нового года (у древних ирландцев новый год начинался в Бельтайн).


🎃 Традиция Самайна 🎃


    Обрядность Самайна да и других календарных праздников у кельтов сложилась в период, когда в их хозяйстве преобладало скотоводство. Самайн знаменует скотоводческий, а не земледельческий цикл. Календарная датировка Самайна подтверждает это предположение.
    Самайн — типичный календарный праздник, связанный прежде всего с окончанием пастбищного сезона. В конце октября овец и рогатый скот собирают в одно стадо и возвращают к людским жилищам. Часть скота идет на убой, часть — для размножения. Эта древняя скотоводческая практика в Европе была известна еще в эпоху неолита.

    Период Самайна длится семь дней. Ирландская сага повествует о гуляньях уладов в другие дни Самайна (три дня до и три дня после) на равнине Муртемне. В Самайн собирались короли, вожди и весь народ. Король или вождь давал пышные пиры, на которых принято было обильно есть и пить до полного опьянения. Традиционные праздничные игры и соревнования тоже проводились в Самайн, а так же разрешение соперничества с помощью поединка.

    Самайн — срок уплаты долгов, подати, принесения даров. Каждый пришедший на пир должен был принести дар своему господину, чаще всего продовольственный, например, поросенка для того же пира.

    Одним словом, общественная сторона праздника сводилась к сбору всех людей в традиционном месте — на пиру у вождя или короля, а также к сопутствующим этому пиру народным гуляньям и играм. Ритуальная сторона праздника более сложная, и ее концепция до конца не выяснена. Друиды проводили некую службу, жертвоприношения, обряды, одним из которых было возжигание огня. В ночь повсюду гасились огни, и новый огонь возжигался друидами.
    На стенах домов и на частокол вокруг крепости насаживали и вывешивали человеческие головы и черепа, но отнюдь не с целью испугать случайного путника. Головы убитых врагов должны были отпугивать нечисть. Видимо, такое убеждение происходит от веры кельтов в то, что жизненная сила и дух человека заключены в его голове. Этот обычай был зафиксирован еще в 16 веке.
    К Самайну непременно тщательно убирали дом, чистили очаг. Для умерших оставляли еду и питье.


🎃 Сакральный смысл Самайна 🎃


    Самайн — своеобразный эпилог года, эпилог жизни, в это время подводится итог. Франсуаза Леру в книге «Друиды» пишет: "Все знаменательные мифологическо-эпические события концентрируются вокруг него [Самайна], в нем обретают свое предвестье и в нем же — свой эпилог: кажется, все время словно бы сжимается в нем".

    Само понятие Самайн обозначает некий вневременной период, замкнутый цикл, в который успевают начать и завершиться все события, это священное время — время, которое может длиться сутки, год или вечность. Самайн соединяет две половины года, темную и светлую, соединяет два мира — Верхний Мир людей и Сид, Иной Мир. Священные дни не входят ни в год наступающий, ни в год уходящий, это Дни Безвременья. Это праздник верховного божества, представляющего Тьму и Свет.

    Самайн — промежуток времени не принадлежавший ни будущему, ни прошедшему. В дни Самайна истончается граница между мирами, открываются Переходы, раскрываются холмы, Сид и "все сверхъестественное устремляется наружу, готовое поглотить людской мир". В мир людей проникают бессмертные, а герои могут пройти в Сид. В ночь Самайна вырываются на свободу силы хаоса.

    Ритуальный смысл Самайна состоит в обретении гарантии неисчерпаемости природного ресурса, повторения, возрождения, обновления календарного года.
    Первоначальная суть Самайна — в общении людей с сидами и другими существами из Иного Мира. Самайн — день поклонения сидам. О том, кому именно поклонялись и приносились жертвы в эти дни, существует несколько версий.
    Н.Пенник и П.Джонс утверждают, что Самайн был посвящен "союзу бога племени (в Ирландии — Дагда) с богиней верховной власти Морриган". Этой же версии придерживается и Т.Пауэлл.
   
    В «Старине Мест» говорится: "ему (идолу Кромм Круаху) бесславному, — должны были они принести своих первенцев, с множеством стенаний, пролить их кровь вокруг Кромм Круаха; молока и хлебов - вот чего они тотчас просили, треть их хороших плодов, и велики были ужас и шум". Многие исследователи полагают, что речь идет о человеческих жертвоприношениях. Однако, вероятней всего, первенцы — это детеныши домашних животных.
    Согласно легенде, золотой идол Кромм Круаха стоял на равнине Маг Слехт в окружении еще двенадцати каменных "истуканов". Святой Патрик расколол этого идола молотом. Имя Кромм Круаха означает "Склонившийся с Холма", и вероятно, это имя он получил уже после того, как был сокрушен святым Патриком. Некоторые специалисты предполагают, что изначальное имя этого божества было Кет Круах, т.е. "Повелитель Холма".

    В саге «Смерть Кримтанна» (Aidid Crimthaind) рассказывается, что Колдунья из Сида Монгинн умирает в канун Самайна, из-за чего "простой народ" называл Самайн "Праздник Монгинн" (Conid de dogarar feil Miongfhinde frisin Samain icon da escursluagh). Далее повествуется, что "простой народ" возносит молитвы к Монгинн в ночь Самайна.

    В связи с праздником Самайна в сагах упоминаются и фении. Фении собирались в ночь Самайна в Таре. В древних сагах упоминаются также и "отряды разбойников Самайна", хотя вероятней всего подразумеваются те же фении, тем не менее, их ставят в один ряд с призраками, фоморами и сидами. Так же среди сил Самайна упоминаются "хранители дорог".


🎃 События Самайна 🎃


    Древнеирландский эпос подтверждает огромное значение, придаваемое Самайну. Почти все, описанные в нем важные события, происходят в Самайн.

    Сага «Ночное видение Фингена» (Airne Fingein) повествует о Фингене мак Лухта, которому каждую ночь на Самайн на склоне хребта Друйм Фингейн являлась женщина из сида по имени Ротниам и рассказывала ему о чудесах Ирландии. В одну их таких ночей Самайна в Ирландии появились пять дорог и пять деревьев, священных для Ирландии, а так же реки и озера.
    В той же саге в ночь Самайна рождается Конн Кетхатах один из первых верховных королей Тары, зафиксированный в анналах, однако являющийся более мифологическим, чем историческим лицом.

    В саге «Разговор Старейшин» рассказывается, как Финн приходит в Тару и вступает в схватку со злобным Айленом, который являлся каждый Самайн из Сида и сжигал королевскую крепость своим дыханием. Финн вызвался на бой с Айленом и победил его.

    В ночь на Самайн в 560 году был проведен последний Пир Тары. Он упоминается в «Анналах Тигернаха» как "Последний пир в Таре при Диармайде мак Кербайлле" (Cena postrema Temrach la Diarmuit mac Cerbaill).
    Легенда рассказывает, что король Диармайд вызвал гнев ирландских монахов, среди которых были Руадан из Лоррха и Брендан из Бирра. Тогда "двенадцать апостолов Ирландии" пришли в Тару и прокляли ее. С тех пор Тара была покинута королями и воинами, и сакральный пир в Таре больше не проводился.

    Те случаи ритуального умерщвления короля, которые известны нам по ирландским сагам, происходили обычно в Самайн. Такова смерть короля Конайре, описанная в саге «Разрушение Дома Да Дерга».

    В дни Самайна происходят основные мифологические сражения. Битва при Маг Туиред, центральная битва ирландского эпоса, в которой Племена Богини Дану (Сиды) сражались с Фоморами, приходится на Самайн. В эти же дни заключаются браки людей с обитателями Сида. В Самайн умирают боги и герои. Кухулин, как и многие другие, умирает в Самайн.

@темы: •Праздники

▲∴☽ Løse drømmer ☾∴▲

главная